Pratiques du secret
Le secret dans la lutte contre l’« hérésie » en Provence
Résumé
Avec la signature de l’Édit de Nantes, les Eglises réformées de France obtenaient un statut légal qui rendait toute lutte à leur égard « hors la loi » du roi. Pourtant, l’opposition au calvinisme ne s’arrêta pas en 1598 : tout au long du xviie siècle, le secret fut utilisé comme une arme spirituelle contre l’« hérétique » huguenot, par le biais de sociétés religieuses plus ou moins mystérieuses, compagnies de la Propagation de la Foi ou du Saint-Sacrement. Ce sont leurs actions, depuis Aix-en-Provence ou Marseille et relayées par Paris ou Grenoble, à travers la Provence réformée qui sont ainsi abordées. Le partage du secret avec quelques initiés – clergé, édiles ou magistrats du Parlement – assura une police religieuse très organisée alors qu’une stricte application de l’Edit restait le but à atteindre.
Abstract
With the signature of the Edict of Nantes, the Reformed Churches of France obtained a legal statute which made any fight against them “out of the king’s law”. However, the opposition to Calvinism did not end in 1598: throughout the 17th century, the secrecy was used as a spiritual weapon against the “heretic” Huguenot, by means of more or less secretive religious associations, the companies of the Propagation of the Faith or the Blessed Sacrament. Here we try to examine their actions, from Aix-en-Provence or Marseilles, through Reformed Provence as a whole, with Paris or Grenoble acting as relays. Sharing the secrecy with just a few initiates – clergy, municipal officials or magistrates or Parliament – ensured a very organized religious policing whereas a strict application of the Edict remained the goal to be reached.
Table des matières
Texte intégral
« L’Histoire que je publie […] est la plus importante et la plus curieuse, parce qu’elle rapporte les moyens dont le clergé s’est servi pour achever de détruire la Réformation en France. À la vérité on n’y trouvera ni affaires d’Etat, ni intrigues de cabinet, ni entreprises
de grands Seigneurs. On y trouvera seulement aux mains
deux partis […]. Du côté des Réformez une patience outrée ;
du côté du Clergé un long tissu de ruses, de chicanes, d’injustices »1.
L’opposition entre catholiques et calvinistes est l’aspect du xviie siècle protestant qui est le plus tôt repris par l’historiographie réformée, à l’exemple de cet extrait du troisième tome de l’Histoire de l’Édit de Nantes, publié par E. Benoist, à Delft entre 1693-1695. Bien que partisan, ce jugement reflète une réalité de l’histoire huguenote du xviie siècle, celle de la lutte constante des « papistes » contre les « hérétiques » que restent, à leurs yeux, les protestants.
Le propos ici est de révéler la part des actions et réseaux occultes en Provence dans la gestion de la lutte contre la Réforme, durant la législation de l’édit de Nantes. C’est dire que le terme de secret est pris au sens premier : « ce qui est caché, mystérieux ou réservé aux initiés »2.
Cela revient d’une part à s’interroger sur les raisons qui poussent les adversaires de la Réforme à utiliser des voies non apparentes, discrètes, des réseaux parallèles pour agir. D’autre part, il s’agit également de se demander quels indices tangibles font entrevoir une lutte clandestine contre la Réforme, lutte occulte qui par définition ne doit se laisser voir. Enfin, une analyse de ces actions secrètes et de leur place dans une stratégie plus générale de l’étranglement de protestantisme sera mise en place.
Le secret : une arme spirituelle
Pourquoi la lutte contre la Réforme est-elle passée par le recours au secret, entendu ici comme moyen ou procédé initié par un petit groupe ? Plusieurs raisons expliquent cet état de fait, dont toutes ne sont pas spécifiques à la Provence, ni même propres à la période de l’édit de Nantes.
La première explication, cependant, tient au contexte dans lequel nous nous situons : celui de la législation de l’édit de Nantes. Sans entrer dans les détails, rappelons qu’en tant que paix de religion, l’édit signé en 1598 par Henri IV installe la Réforme comme seconde Eglise du royaume en accordant aux réformés un culte public, sous certaines réserves. Le principe de liberté de conscience, proclamée dans l’article six de l’édit principal, était un acquis indéniable des huguenots. A côté de clauses religieuses, l’édit prévoyait également tout un arsenal juridique afin d’offrir aux réformés une égalité juridique et civile avec les catholiques. Les premiers obtenaient ainsi le privilège d’être jugés par des chambres « mi-parties » et l’égalité d’accès aux charges et offices. Les garanties civiles se retrouvaient encore dans le domaine de la vie privée, dans la mesure où les huguenots pouvaient vendre, acheter, léguer… de la même manière que les catholiques.
Ces dispositions jetaient donc les bases d’une légitimité de l’Eglise réformée au sein du royaume qui rendait « hors la loi » du roi toute lutte, ouverte, officielle, contre les disciples de Calvin. Elles organisaient une coexistence entre deux confessions chrétiennes qui, depuis quarante années, s’étaient entredéchirées dans ce que les contemporains nommaient « les troubles ». Les textes de l’Edit furent confirmés, à plusieurs reprises, par Louis XIII, Mazarin et Louis XIV lui-même. Durant toute la première moitié du xviie siècle, l’édit de Nantes ne fut remis en question, si ce n’est l’édit d’Alès qui ôtait aux huguenots les places de sûreté. Certes, les arrêts contre les protestants se multiplièrent à partir des années 1670, mais jusqu’alors les calvinistes étaient officiellement tolérés dans le royaume.
La seconde raison dans la mise en place d’une lutte clandestine et occulte contre la Réforme est justement cette « tolérance » même. Dès avant la commémoration de la Révocation de l’édit de Nantes, M. Turchetti avait ouvert une nouvelle perspective sur la question délicate de la tolérance à propos de l’édit d’Henri IV3. En effet, la tradition historiographique avait jusqu’alors présenté ce texte comme un acte de tolérance de la part de la monarchie française à l’instar d’E. Lavisse qui voyait par ces textes un corpus fondateur qui méritait de « faire date dans l’histoire du monde »4. Or, en se fondant sur la première interprétation de l’édit qui a été faite par Pierre de Beloy5, avocat général au parlement de Toulouse, M. Turchetti conclut a contrario que « l’édit de Nantes […] misait essentiellement sur la réunion des sujets à l’Eglise traditionnelle »6. C’est par quoi, il le présente sous la forme d’un édit de concorde, plutôt que de tolérance. La concorde, toujours selon le même auteur, « porte sur l’unité de la foi et vise à la réunification religieuse » alors que la tolérance « légitime la rupture de cette unité »7. La tolérance présuppose une coexistence des religions et, par là même, l’édit de Nantes en organisant une vie commune dans le royaume entre le catholicisme et le calvinisme sur plusieurs points entr’aperçus précédemment, pouvait être compris comme vecteur de tolérance. Mais, c’est là perdre de vue, qu’à cette époque, la notion de tolérance n’était pas parée des mêmes vertus positives qu’aujourd’hui. Tolérer, c’était souffrir un mal que l’on était forcé de supporter, sans aucune notion d’approbation : « l’appellation « édit de tolérance » ne convient pas à l’édit [de Nantes], à moins que l’on prenne soin de qualifier cette tolérance de provisoire et d’éphémère, en spécifiant qu’elle n’était qu’un moyen pour atteindre la concorde »8. Ces vues apparaissent clairement dans cette phrase du préambule de l’édit : « Mais maintenant qu’il plaît à Dieu commencer Nous faire jouir de quelque meilleur repos, Nous avons estimé ne le pouvoir mieux employer qu’à vaquer à ce qui peut concerner la gloire de son saint nom et service, et pourvoir qu’il puisse être adoré et prié par tous nos sujets ; et s’il ne lui a plu permettre que ce soit pour encore en une même forme et religion, que ce soit au moins d’une même intention »9.
C’est donc affirmer que la lutte contre le protestant, pour les catholiques apostoliques romains, était toujours nécessaire, indispensable même pour le salut des âmes égarées et pour le bien de l’Eglise : « la tolérance de l’hérésie est un crime assimilable à l’hérésie elle-même »10. La lutte contre l’infidèle, dont le protestant faisait partie, ne s’arrêta pas, en France, avec la promulgation de l’édit de Nantes, à l’instar du remaniement de la Congrégation pour la conversion des infidèles en Sacrée Congrégation de Propaganda Fide qui contribua à maintenir une opposition à la Réforme11. Le 15 janvier 1622, le neveu de Grégoire XV, le cardinal Secrétaire d’État Ludovisi, faisait part au Nonce de France, l’archevêque Orsini, des intentions de cette nouvelle institution. L’objectif était explicite : « conserver inviolablement__» la foi catholique des fidèles et « l’espandre » parmi les infidèles. Cette lutte, à l’égard de l’hérétique, ne pouvait être synonyme de violence mais devait spécifiquement utiliser les voies plus pacifiques de la persuasion, de la démonstration et partant de là, de la pression :
Documents annexes
Notes
Pour citer cet article
Quelques mots à propos de : Céline Borello
Université de Tahiti