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Héritages

“Ici nous sommes réunis” : le tombeau de famille dans la France moderne et contemporaine

Régis Bertrand
p. 63-72

Résumés

Le tombeau de famille, bien qui ne peut être transmis qu’héréditairement, est un phénomène très ancien (Genèse 23, tombeau des patriarches fondé par Abraham). Les tombes de fondation et de concession dans les églises ou les « aires » familiales ont créé de facto des petits cimetières ruraux qui suggèrent l’importance que classes supérieures et paysannerie ont accordé sous l’Ancien Régime au regroupement familial des restes, indice vraisemblable de solidarités entre vivants et morts du même sang. À l’époque contemporaine, les concessions dans les cimetières ont permis le développement du tombeau de famille, reflet à travers les épitaphes de l’expression de vertus nouvelles ou renouvelées et de celle des sentiments familiaux et aussi de nouveaux rapports avec les morts, matérialisés par le dépôt de fleurs sur les tombes. L’érosion et la reprise de celles qui ne sont pas entretenues nuancent cependant fortement l’illusion de perpétuité de ces monuments de la mémoire familiale.

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Texte intégral

1Parmi les biens que l’on peut avoir en héritage, le tombeau établi sur une concession a un statut spécifique. On peut le transmettre sans payer de droits de succession mais il est uniquement transmissible par voie héréditaire. Selon la législation française contemporaine, les possesseurs de ce type très particulier de bien sont concessionnaires de son emplacement, qui est une portion de la propriété publique dont ils ont une jouissance exclusive strictement réservée à des fins funéraires et ils sont propriétaires du monument lui-même, qui est un bien privé soumis à un statut spécifique.

2Ce phénomène de société a été fort peu étudié par les historiens1. L’examen de la production historique et ethnologique sur la mort révèle que le tombeau de famille va de soi pour nombre d’auteurs. Le tombeau de famille a été de surcroît souvent considéré en France du point de vue de l’histoire sociale des élites, comme un élément du statut symbolique des catégories dirigeantes de l’époque contemporaine2 qui atteindrait progressivement, par effet d’entraînement, des catégories moyennes. Cette vision est contredite par l’existence depuis des siècles d’aires de regroupements familiaux que rien n’indique dans de très petits cimetières ruraux. Certains paysans et une certaine élite urbaine semblent avoir eu le souci aux Temps modernes sinon auparavant de posséder des sépulcres familiaux. Il est permis de se demander pourquoi. Et pourquoi ces extrémités de l’échelle sociale seulement ? Un autre problème est posé par le surgissement des tombeaux familiaux après le hiatus de la fin du XVIIIe siècle dans les cimetières contemporains et surtout par les nouvelles pratiques dont ils sont alors l’objet, en particulier le dépôt de fleurs, totalement inusité sous l’Ancien Régime. A quels usages et à quelles représentations collectives correspondent-elles ?

De lointaines origines

3Dans l’aire judéo-chrétienne, le texte scripturaire fondateur est Genèse chapitre 23. Deux versets pour indiquer la mort de Sara, dix-sept versets pour reconstituer le dialogue d’Abraham avec les habitants d’Hébron et surtout avec Ephron le hittite, propriétaire du terrain et de la grotte de Makpela où Abraham tient à fonder le tombeau de Sara qui sera le sien. Au terme de la négociation, Abraham verse publiquement à Ephron quatre cents sicles d’argent. Seront ensuite enterrés dans ce tombeau, outre Abraham, Isaac et Rebecca, Jacob et Léa. C‘est le célèbre tombeau des patriarches d’Hébron. Le texte biblique indique pour chacun des trois hommes qu’à sa mort « il fut réuni aux siens ». C’est dire l’ancienneté et peut-être la prégnance du lieu commun que j’ai paraphrasé dans mon titre3.

4Le texte biblique est le fondement explicite de la règle établie par le pape Léon III en 816 qui sera ensuite reproduite dans les Décrétales de Grégoire IX : « Nos institua majorum Patrum considerantes, statuimus unumcumque suorum sepulcris jacere ut Patriarcharum exitus docet » (Nous, considérant ce qui a été institué par les ancêtres de nos pères, nous décidons que chacun doit reposer au tombeau des siens, comme l’enseigne la mort des patriarches)4. Le droit canonique a cependant dû la concilier avec une autre règle, celle de l’inhumation d’un intestat dans la terre bénite de sa communauté paroissiale et aussi avec la faculté reconnue à chaque catholique « adulte et capable de discernement » de pouvoir désigner de façon testamentaire le lieu de sa sépulture à condition qu’il s’agisse d’un espace bénit ou consacré. Le droit funéraire d’Ancien Régime est résumé au XVIIIe siècle par Mgr Joly de Choin, évêque de Toulon, ou par le juriste Louis Héricourt en termes identiques qui révèlent cette complexité : « De droit commun un défunt doit être inhumé dans l’Eglise ou le cimetière de la Paroisse sur laquelle il est mort. Cette règle générale n’a point lieu quand le défunt était d’une famille qui a un sépulcre destiné pour les personnes de sa famille dans une autre Eglise ; quand le défunt a demandé à être enterré ailleurs qu’en sa paroisse, ou quand il a destiné un endroit pour sa sépulture, comme s’il a fait poser une tombe sur laquelle il a fait graver son nom »5.

5Un fidèle pouvait en effet décider de reposer en un autre lieu que sa paroisse ou bien refuser d’être inhumé dans son tombeau de famille. Cette élection de sépulture était ordinairement exprimée au moyen d’un testament, éventuellement par l’aménagement d’un tombeau doté d’une épitaphe au nom de son destinataire. Mais ce dernier supposant un droit préalable de jouissance ou de propriété, était susceptible de devenir lui-même par héritage un tombeau de famille.

Statut de la tombe familiale d’Ancien Régime

6Comment créer une tombe de famille ? Il y avait en fait trois possibilités sous l’Ancien Régime, deux de jure, une de facto.

La tombe de fondation dans une chapelle funéraire

7La première solution, la plus prestigieuse, consistait à fonder un lieu de culte, à le doter de revenus nécessaires à son entretien et au service du culte. Le fondateur et ses descendants légaux avaient droit de sépulture dans la chapelle puisqu’elle leur appartenait et qu’ils en étaient les juspatrons. La tombe de fondation est surtout un héritage aux Temps modernes. Il pouvait s’agir de la chapelle latérale d’une église paroissiale ou conventuelle ou bien d’une chapelle rurale.

La tombe de concession

8Le clergé des Temps modernes paraît avoir considéré que la détention par une famille d’une portion de l’église sur laquelle elle avait le juspatronat présentait de nombreux inconvénients, et point seulement juridiques; la prolifération de bâtiments dissemblables ceinturant le sanctuaire ne convenait guère au goût de l’époque classique. Le clergé préférait en général que l’on participât par un don à l’édification de l’église ou du couvent. Les bienfaiteurs recevaient en échange la concession d’une chapelle latérale avec l’autorisation d’y établir leur tombeau, d’y faire sculpter leurs armes, de l’orner. Il arrivait fréquemment en milieu urbain qu’au cours du XVIIe siècle une communauté conventuelle, un chapitre ou les fabriciens d’une paroisse fassent réaliser dans leur église une série de caveaux et les concèdent. Ce lotissement pouvait atteindre l’ensemble de la nef d’une église, entièrement quadrillée de caveaux6.

9La tombe « de concession »7 est une portion du sous-sol de l’église remise en jouissance sans limitation de durée à un particulier et ses héritiers. Cette privatisation d’un espace sacré n’était pas sans poser quelques problèmes de droit canon. En effet, si Abraham avait bien payé à prix d’argent la terre du tombeau des siens, ce qui justifiait une transaction, cette terre n’était pas bénite. Plusieurs conciles avaient interdit l’aliénation d’une portion de la terre bénite ou consacrée, à moins de la désaffecter, ce qui interdisait dès lors d’y inhumer un catholique mort dans la confession de l’Église8. La vente en pleine propriété du sol sacré était donc simoniaque. Il était possible en revanche d’en concéder à un particulier et ses descendants un usage privatif exclusif sans limitation de durée, en échange d’une compensation monétaire pour la restriction d’usage collectif de cet espace qu’elle constituait.

10Dans le cas de Marseille, un relevé assez soigné des tombeaux des églises paroissiales et conventuelles effectué par l’érudit François Michel de Léon alors que leur utilisation venait d’être interdite par la déclaration royale de 1776 fournit un total minimal d’au moins quelque 2388 tombes et une liste alphabétique des patronymes de 2237 possesseurs de tombes, la différence étant représentée par quelques caveaux anonymes, des caveaux communs et les tombes collectives de confréries. Le même auteur ne répertorie que 57 tombeaux (entendus au sens de monuments funéraires signalant une tombe, l’identifiant et commémorant son ou ses occupants) ; certains étaient très modestes9. La plupart des caveaux de famille n’étaient signalés par aucune inscription, parfois un blason gravé, des initiales ou un numéro d’ordre.

La tombe de fait : « l’aire familiale »

11Des tombes sans tombeaux ont aussi existé dans certains cimetières ruraux mais ce partage implicite de l’espace cemiterial entre les principales familles, qu’aucune marque ne semble avoir indiqué pendant longtemps, échappe très largement au document d’archive et n’a guère été perçu pendant longtemps. L’existence de ces “aires” a été démontrée pour l’époque moderne par Ramon Sala pour les Pyrénées et par moi pour la Haute-Provence10. Et aussi en d’autres zones rurales, telle la Bourgogne, par les travaux des ethnologues11. Elles ont été incidemment décrites en 1808 par le Dr Robert de Sainte-Tulle dans son discours de réception à l’Académie de Marseille où il évoque un petit village des Alpes-de-Haute-Provence :

« Le cimetière de Mariaud, c’est le nom de ce fortuné village, se trouve à côté de l’église, renfermé dans une enceinte formée par des frênes et d’autres arbres lugubres. Un espace particulier est destiné au tombeau de chaque famille. Il y en a deux autres, dont l’un est pour le curé et l’autre pour les étrangers12. »

12L’aire familiale caractérise toujours des zones où l’on n’enterre quasiment pas dans les églises. Elle n’est pas attestée avant 1776 dans les bourgs ou les villes où les caveaux se sont développés dans les églises. Toute une partie de la population échappe à ce système au moins dans les villes et est inhumée dans des fosses communes ou des caveaux de confréries.

Un rapport spécifique aux siens décédés

13Comment expliquer que la tombe de famille soit socialement présente chez des catégories sociales radicalement différentes ? Existerait-il dans certaines catégories des « groupes de filiation » composés de vivants et de morts, pour reprendre une notion de Jean-Hugues Déchaux ?

14Sans doute convient-il de prendre en compte le poids du lignage du point de vue matrimonial, mémoriel et symbolique, point commun entre la paysannerie et la noblesse. L’aire familiale se transmet ainsi en Haute-Provence avec la maison du père, naguère étudiée par Alain Colomp. Toutes deux inscrivent dans l’espace public familier la persistance à travers les générations d’une famille. On peut avancer l’éventualité de l’acquisition d’une notoriété locale où ce qui pourrait primer serait l’enracinement d’une famille en un lieu, marqué aujourd’hui encore de façon privilégiée par la possession de maisons de famille et de tombeaux. Soit les catégories les mieux établies spatialement et socialement dans un réseau de parenté et d’alliances. Il n’est pas négligeable d’observer que l’enquête actuelle de J.-H. Déchaux montre que l’attachement aux rites de la visite aux cimetières est fort dans les familles bourgeoises et paysannes.

15Une autre hypothèse plus difficile à vérifier serait que cet attachement pourrait refléter des rapports complexes et mal traduits par les textes entre les vivants et ces morts auxquels ils sont liés par le sang ou l’alliance. Aires et caveaux sont, selon le discours ecclésiastique, le lieu d’accumulation de restes familialement identifiables dans l’attente de la résurrection. Dans la réalité, le développement de la doctrine du double jugement des morts et du purgatoire a pour corollaire que les défunts sortis du purgatoire accèdent au ciel avant le jugement dernier. Ils peuvent donc intercéder en faveur des vivants. Le discours de l’église peut être sur ce point explicite. Ainsi Mgr de Brancas, archevêque d’Aix, explique qu’il est « de notre propre intérêt » de prier pour les âmes du Purgatoire « parce que les Âmes auxquelles nous avons procuré du soulagement, étant un jour dans le Ciel, intercéderont pour nous », ce qu’un auteur du Second Empire traduira par cette phrase qu’il attribue à Bourdaloue : « Autant d’âmes que nous délivrons, ce sont autant de protecteurs que nous avons dans le ciel »13.

16Ces propos interfèrent avec nombre d’observations des anthropologues sur la présence et l’action bénéfiques des ancêtres de la famille ou de la tribu en échange de l’observation de rituels. Or le caveau ou l’aire familiale peuvent être le site par excellence de l’accomplissement de ces solidarités familiales à double sens entre vivants et morts, en particulier pour des familles qui auraient conscience de devoir l’essentiel de leurs biens ou de leur statut à leurs morts. La détention de caveaux ou aires a pu avoir une certaine correspondance avec les segments de la société vivant en familles-souches ou familles élargies. La coïncidence est nette, du moins dans le cas des aires familiales, avec les zones montagnardes où ce type de famille a été décrit.

17Quelques textes laissent entrevoir des rapports entre les morts d’une famille et leurs parents vivants, dans lesquels le rite étant précisément localisé conduit à une recharge de la mémoire familiale. Par exemple, cette note d’un registre des dominicains d’Aix :

18 « Monsieur Maître Boniface Tournon, avocat en la cour de parlement d’Aix a, par acte notarié du 7 avril 1659, fondé une grande messe de mortuis (des morts), laquelle sera dite et célébrée à perpétuité tous les jeudis (...) par un suffisant nombre de pères (dominicains) avec diacre et sous-diacre et religieux, à l’autel de Notre-Dame du Saint-Rosaire de leur église audit couvent et (les pères) y seront tenus de fournir des cierges et de mettre durant la célébration d’icelle deux flambeaux allumés sur le tombeau des Tournons, lequel est au devant dudit autel sous la première arcade et lequel y est depuis l’année 1528 (...) et ils prieront Dieu de loger dans son Saint Paradis les âmes des Tournons, Tournonnes et de tous les Tournons avocats, de leurs pères, mères, femmes et enfants et encore, (ils prieront) pour l’âme de Dom Benoît Tournon, (de son) vivant abbé du monastère Saint Honorat de Lérins ; et après la célébration de ladite messe, ils diront sur ledit tombeau le Libera et ce qui s’ensuit ; et sont lesdits pères suppliés de mander avertir les Tournons qui seront à la maison paternelle dudit fondateur, laquelle est au devant la porte de ladite chapelle, afin qu’ils aillent l’entendre et prier Dieu pour les âmes desdits Tournons et Tournonnes »14.

19Le Dr Robert de Sainte-Tulle a, dans son tableau des aires familiales, déjà cité, signalé aussi les pratiques religieuses dont elles étaient le cadre :

20« J’arrivai dans ce village un dimanche d’été vers le soir. Je vis dans le cimetière qui est entouré d’arbres, des hommes, des femmes, des enfans qui priaient à genoux à diverses distances les uns des autres. Mon conducteur me dit qu’ils adoraient sur le tombeau de leurs parens. Ils sont éloignés parce que chacun prie sur le lieu destiné à sa famille ».

21L’on peut ajouter ces coutumiers paroissiaux qui signalent à l’occasion du deux novembre les absoutes récitées soit sur les tombes, soit sur les aires familiales, à la demande des familles15. La permanence de l’emplacement où s’accumulent les prédécesseurs semble bien une formule optimale du rapport entre vivants et morts liés par le sang ou l’alliance dans ces parties de la société où l’ancêtre est un élément de l’identité du groupe familial.

Ruptures et héritages contemporains

22Comment expliquer que dans les villes, la concession des caveaux paraisse, si l’on extrapole le cas marseillais, diminuer dans les premières décennies du XVIIIe siècle alors qu’il reste encore nombre d’emplacements dans les églises et qu’au cours du XVIIIe siècle le nombre de ceux qui sont enterrés dans les fosses communes des cimetières s’accroisse ? Vers 1760, nul n’aurait parié sur l’essor des tombeaux au siècle suivant. Le fait que les tombeaux de famille ne continuent pas de peupler les églises au XVIIIe siècle pourrait traduire la crise de la société d’ordre et de la société chrétienne et aussi la retombée du grand élan tridentin et ce premier détachement religieux, mis en évidence par Michel Vovelle. La déclaration royale de 1776 mit quasiment fin aux tombes concédées dans les églises. Elle en autorisait le transfert au cimetière, qui fut esquissé.

23La législation contemporaine de la concession perpétuelle tire ses origines du statut de la tombe d’église d’Ancien Régime. Au sortir de la Révolution, le principe du décret du 23 Prairial an XII (12 juin 1804) est la sépulture individuelle en fosse commune d’une durée limitée à cinq ans, suivie de l’anonymat des ossuaires. Le tombeau de famille y est à peine envisagé comme une exception coûteuse pour celui qui la sollicite, autorisée au prix d’une procédure très lourde : chaque concession exigeait une ordonnance du chef de l’État prise après enquête. À noter que le tombeau de famille y est en revanche défini en tant que tel :

« article 10. Lorsque l’étendue des lieux consacrés aux inhumations le permettra, il pourra y être fait des concessions de terrains aux personnes qui désireront y posséder une place distincte et séparée pour y fonder leur sépulture et celle de leurs parens ou successeurs, et y construire des caveaux, monumens ou tombeaux ».

24Les législateurs de l’an XII étaient persuadés que les concessions resteraient réservées aux riches bienfaiteurs des hôpitaux. En fait leur développement dans les cimetières urbains et leur demande dans les cimetières ruraux allaient conduire à préciser leur statut. L’ordonnance royale du 6 décembre 1843 entérine cette évolution. Elle établit trois classes de concessions, perpétuelles, trentenaires et temporaires (quinzenaires) - ces dernières individuelles. Les concessions cessent dès lors d’être conçues comme exceptionnelles : elles seront attribuées désormais contre versement d’une somme fixée selon un tarif dans chaque commune.

25La nouvelle élite urbaine met au point des formules efficaces d’aménagement de ces concessions. Dans un premier temps, une concession familiale parisienne rassemble en un petit enclos où l’on cultive fleurs et arbustes des tombeaux individuels juxtaposés, comme dans les cimetières privés provinciaux. Le tombeau de famille réapparaît de facto lorsque l’on commence à ajouter sur les parties disponibles de ces tombeaux individuels d’autres épitaphes. L’étape décisive est la chapelle néo-gothique Greffuelhe au Père-Lachaise, élevée en 1810 par Brongniart. Elle présente deux particularités. L’une est la reprise du caveau d’église d’Ancien Régime, cette chambre souterraine où vont s’accumuler les restes. L’autre est l’inscription: « tombeau de la famille Greffuelhe ». Le tombeau de famille sur caveau va devenir le monument pérenne par excellence du cimetière. La chapelle se caractérise tôt par un grand quant-à-soi : les inscriptions funéraires sont souvent à l’intérieur, qui relève donc du for privé.

Permanence des êtres aimés ?

26Certaines des raisons d’être sous-jacentes au tombeau de famille d’Ancien Régime semblent persister, au moins au début. L’échange de dons et contre-dons entre morts au ciel et vivants sur terre est même parfois explicite car on n’hésite pas à le graver dans la pierre, ce qui conduit à des épitaphes telles que :

« À Marie-Rose Cisseville, veuve Riquette, 1823.
Toi qui crois à l’immortalité de l’âme, quelle que soit ta religion, invoque son intercession près du Créateur de toutes choses. Elle fit son bonheur ici-bas de faire le bonheur des autres ; elle sera heureuse encore de contribuer au tien » (Père-Lachaise).

27G. Cuchet a montré dans sa thèse sur le renouveau du purgatoire dans la seconde moitié du XIXe siècle combien l’accent est alors mis sur la capacité qu’auraient les âmes entrées au ciel d’intercéder en faveur des vivants, au point que la dévotion tend à s’adresser aux âmes elles-mêmes, ces « anges gardiens alternatifs », susceptibles d’obtenir à leurs bienfaiteurs des « grâces ». Il avance l’idée féconde que si le siècle a tant investi sur le purgatoire, c’est qu’il « a voulu y mettre ses défunts (...) dans l’orbite affective des vivants »16.

28En ces temps où la société issue des bouleversements révolutionnaires définit ses valeurs et ses normes, le tombeau de famille devient l’idéal funéraire du siècle - au point que certains auteurs réclameront la concession perpétuelle pour tous. Le tombeau sur concession est plus que jamais le double de la maison familiale et même son substitut, une maison des morts plus stable que celle des vivants. Le lieu du grand rassemblement de ceux qui se sont aimés durant leur vie et de l’ultime retrouvaille des familles séparées par la vie, réunies par la mort.

« Famille Jehan, 1831,1836,1838,1839

Nous y viendrons un jour » (Père-Lachaise).

29Cette expression de l’affectivité familiale était beaucoup plus discrète et mesurée sinon compassée dans les épitaphes des XVIIe et XVIIIe siècles. Dans quelle mesure le tombeau de famille correspond-il à une montée des liens affectifs entre membres d’une famille ou simplement à leur expression moins pudique et moins conventionnelle? A lire les épitaphes, la perte d’un de ses membres, surtout avant l’âge (l’enfant, l’adolescent et la jeune épouse), est pour une famille un drame. Le tombeau semble devenir nécessaire au travail du deuil. De façon ambiguë puisque l’épitaphe fige et perpétue le deuil. Il en est de même des pratiques commémoratives qui se répandent dans les cimetières urbains, devenus librement accessibles au public : le pèlerinage « sur les tombes » accompagné de sa trilogie « nettoyer, fleurir, se recueillir » (Dechaux) va transformer les rites du Jour des morts. Le 2 novembre, dans les villages, la cérémonie de l’église reste suivie par le pèlerinage collectif sur les tombes derrière le curé et les absoutes privées qu’il récite. Dans les grandes villes, la visite au cimetière tend à devenir individuelle ou familiale et se dissocie de la cérémonie religieuse. La visite des tombeaux et le dépôt de fleurs se pratiquent en bien d’autres occasions. Dès 1821, un guide des cimetières parisiens se borne à signaler que « là, chaque jour, les morts sont visités ; chaque jour, la reconnaissance ou l’amour vient déposer l’hommage d’une couronne ou d’une fleur »17. Dès lors, le tombeau est lieu de retrouvailles où la postérité des morts doit venir les visiter pour être digne d’eux et leur dire sa reconnaissance :

30« Sous cette terre sont les restes mortels de M.-M.L.-J. de Bacalan, épouse de A.D. Laffon de Ladébat, 14 octobre 1818. Victime des orages de la Révolution, elle fut un rare modèle de fidélité à ses devoirs, de courage, de bienfaisance, de piété. Mes enfants, elle fut tout amour pour vous. Venez souvent sur cette terre sacrée jurer d’imiter ses vertus. Elle pleura Jules, Joséphine, Cécile, elle a laissé Emile, Auguste, Edouard, Adolphe, Clémentine, Thérèse, Edmond. Petits-enfants : Léon, Zoé, Ernest, Henri, Marie » (Père-Lachaise).

31Cette liturgie des pèlerinages « auprès des siens » paraît correspondre à des représentations collectives d’une certaine présence éternelle des morts, qui dorment au cimetière, sous le tombeau qui recouvre leur tombe et qui est le réceptacle des fleurs. C’est cette fiction fragile d’une survivance larvaire et diffuse des êtres chers et bienfaisants en ce lieu spécifique et point seulement dans les mémoires de leurs descendants et parents que Jean-Didier Urbain a naguère théorisée sous le nom de la « société de conservation »18. Le tombeau devient le signe des corps qu’il cache et conserve à la fois. La présence diffuse, impalpable mais intuitivement perceptible des morts est suggérée par le foisonnement des signes, des statues, l’atmosphère même et le décor végétal des cimetières urbains. Elle se traduit dans la première moitié du XIXe siècle par des épitaphes qui développent un imaginaire du lien conjugal ou familial à travers le thème de l’ultime et définitive réunion au tombeau :

32Deux marbres. Sur l’un : « J’attends ma mère ». Sur l’autre : « J’ai rejoint ma fille » (Père-Lachaise).

« Oh mon fils souviens-toi que mes cendres attendent les tiennes, 1831 » (Marseille).

« Ici repose Christophe Edouard François comte de Malet, ancien officier de cavalerie, veuf en 1816 d’Athénaïse de Jumilhac et depuis, prêtre de la sainte église romaine, né à Paris en 1784, décédé dans la même ville en 1843 et réuni à son épouse bien-aimée le 28 août 1843, jour anniversaire de leur mariage, fondateur de la congrégation de Sainte-Marie-de-Lorette » (Père-Lachaise) 19.

33Telle illusion de la conservation perpétuelle d’un corps irréel, mystérieusement présent dans le tombeau, pourrait constituer une forme de succédané transitoire de la vie éternelle dans la déprise des représentations de l’au-delà chrétien qui marque le siècle. Sur le ton de la plaisanterie ambiguë qu’autorise l’usage de la langue vernaculaire, une épitaphe marseillaise semble révélatrice et peut-être contestatrice de ce nouveau rapport aux morts :

« A l’oumbro de la crous sian touto la famillo
Marsihès en passant, parla-mi de Marsiho
Ieu, de vous escoutar jamai m’allassarai
E bessai, se Dieou vous, bessai vous respondrai
 ».

34Mais les morts n’échappent pas à l’usure de temps. Dans les carrés désormais historiques des grands cimetières urbains, se lisent les limites du lien héréditaire, à l’effacement des épitaphes devenues illisibles et surtout à leur surcharge par les vases et les plaques plus récents qui recouvrent les inscriptions les plus anciennes, celles de morts trop lointains dans le temps ou la parentèle pour évoquer quelque souvenir à ceux qui visitent le tombeau. D’ailleurs quand la tombe est pleine, les familles font procéder à une réduction des corps, preuve que les ancêtres ne dorment pas souterrainement.

35Car les morts dépendent des vivants pour l’entretien de leurs tombeaux. Sous l’Ancien Régime des chapelles funéraires et des caveaux se trouvent ruinés faute d’héritiers directs et sont concédés à d’autres familles. La concession abandonnée s’avère poser problème au Père-Lachaise dès les années 1840 où les premiers tombeaux dangereux doivent être abattus. Marque bien visible de l’extinction ou de l’éparpillement des familles, ou d’une rupture du lien aux morts, elle constitue une contestation radicale d’un paysage funéraire fondé sur la perpétuité et le renouvellement de la nature selon le cycle des saisons. Elle le désenchante. Le droit du XXe siècle finira par autoriser la reprise de la concession après constat de son abandon. La compétition des candidats à leur rachat et l’existence de listes d’attente suggèrent que le tombeau de famille continue d’être pour une partie de la population qui n’en a point hérité, un idéal onéreux.

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Notes

1Alors que les sociologues ont la thèse de Jean-Hugues DECHAUX, Le souvenir des morts. Essai sur le lien de filiation, Paris, PUF, 1997.
2Jean-Pierre CHALINE, « L’art funéraire, expression d’une société ? L’exemple du cimetière monumental de Rouen », Recueil d’études offert en hommage au doyen Michel de Boüard, Annales de Normandie, n° spécial, Caen, 1982, t. I, p. 129-142 et J.-P. CHALINE (dir.), Mémoire d’une ville. Le cimetière monumental de Rouen, Rouen, Société des Amis des monuments rouennais, 1997. Claude-Isabelle BRELOT, « La réinvention du patriciat au XIXe siècle à travers nécrologies et tombes bisontines », dans PETITFRÈRE Cl. (éd.), Construction, reproduction et représentation des patriciats urbains de l’Antiquité au XXe siècle, Tours, CEHVI, 1999, p. 497-515.
3Michel LAUWERS, Naissance du cimetière. Lieux sacrés et terre des morts dans l’Occident médiéval, Paris, Aubier, 2005, offre une importante analyse de la postérité de ce passage biblique.
4Antoine BERNARD, La sépulture en droit canonique du décret de Gratien au Concile de Trente, thèse de droit, Univ. de Paris, Paris, Domat-Montchrestien, 1933, p. 105-107.
5Louis-Albert JOLY DE CHOIN, Instructions sur le rituel (...) [dites couramment « Rituel de Toulon »], 2e édition, Lyon, frères Périsse, 1780, t. I, p. 599 ; même texte dans Louis de HERICOURT, Les loix ecclésiastiques de France dans leur ordre naturel et une analyse des livres du droit canonique conférées avec les usages de l’église gallicane, Paris, nouv. éd., 1771. t. II, p. 149.
6On ne saurait admettre l’affirmation hâtive de Ph. Ariès : « les chapelles [latérales] étaient les seules tombes de famille qu’ait connues l’Ancien Régime ». Philippe ARIES, Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Age à nos jours, Paris, Le Seuil, 1975, p. 140.
7Cette expression est employée par quelques textes anciens, mais ils indiquent plutôt que l’on « cède » une portion de l’église. Jean-Louis MESTRE, Un droit administratif à la fin de l’Ancien Régime: le contentieux des communautés de Provence, Paris, Lib. gén. de droit et jurisprudence, 1976, p. 217.
8THOMASSIN [et LORIOT], Ancienne et nouvelle discipline de l’Eglise, touchant les bénéfices et les bénéficiers (...), Paris, J. Anisson, 1702, p. 739-745 (« De la simonie dans les sépultures »).
9François MICHEL DE LÉON, « Taphologe de la ville de Marseille », Marseille, Bibl. mun, ms 2102.
10Raymond SALA, Le visage de la mort dans les Pyrénées catalanes. Sensibilité et mentalités religieuses en Haut-Vallespir, XVIIe, XVIIIe, XIXe siècles, Paris-Perpignan, Economica, 1991.
11Françoise ZONABEND, « Les morts et les vivants. Le cimetière de Minot en Châtillonnais », Etudes rurales, (52), 1973, p. 7-23, reprise dans JOLAS T. et col., Une campagne voisine, Paris, Min. de la culture/ éd. de la Maison des Sciences de l’Homme, 1990, p. 425-443. L’auteur avance l’expression de « portion familiale », qui risque de faire croire à un partage distributif du sol du cimetière suivant une règle ou une autorité, alors que l’on ne peut que constater une répartition familiale de fait.
12Régis BERTRAND, « Un primitif de l’ethnographie provençale, le docteur Robert et son Voyage aux montagnes sous-alpines (1808) », Le Monde Alpin et Rhodanien, 1999/4, p. 23-38.
13Jean-Baptiste-Antoine de BRANCAS, Catéchisme ou abrégé de la doctrine chrétienne (...) à l’usage de son diocèse, Aix, René Adibert, 1737, p. 411. F. DAUDE, Manuel complet de la dévotion envers les Ames du Purgatoire, Paris, Tolra et Haton, 1862 p. 132.
14Aix, Bibl. Méjanes MS 279 (RA 28), vers 1760.
15Laurence ALBANESE, « L’enquête épiscopale sur les calendriers paroissiaux dans le diocèse de Digne entre 1832 et 1845 », Aix, mémoire de maîtrise, 1999, R. Bertrand dir.
16Guillaume CUCHET, Le crépuscule du purgatoire. Paris, Armand Colin, 2005.
17Régis BERTRAND, « Les fleurs dans les pratiques funèbres et funéraires contemporaines », dans Plantes, sociétés, savoirs, symboles, matériaux pour une ethnobotanique européenne. Actes du séminaire d’ethnobotanique de Salagon, premier volume, année 2001, Mane, Les Alpes de Lumières (Cahiers de Salagon n° 8), 2003, p. 169-176.
18Jean-Didier URBAIN, La société de conservation. Etude sémiologique des cimetières d’Occident, Paris, Payot, 1978 et L’archipel des morts. Le sentiment de la mort et les dérives de la mémoire dans les cimetières d’Occident, Paris, Payot, 1989.
19Autres exemples dans Régis BERTRAND, « Que de vertus.... Les épitaphes édifiantes des débuts du XIXe siècle » dans BERTRAND R., CAROL A. et PELEN J.-N., Les narrations de la mort, Aix, Publications de l’Université de Provence, 2005, p. 241-255.
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Pour citer cet article

Référence papier

Régis Bertrand, « “Ici nous sommes réunis” : le tombeau de famille dans la France moderne et contemporaine », Rives nord-méditerranéennes, 24 | 2006, 63-72.

Référence électronique

Régis Bertrand, « “Ici nous sommes réunis” : le tombeau de famille dans la France moderne et contemporaine », Rives nord-méditerranéennes [En ligne], 24 | 2006, mis en ligne le 29 décembre 2008, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://rives.revues.org/558 ; DOI : 10.4000/rives.558

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Régis Bertrand

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