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Le secret dans la lutte contre l’« hérésie » en Provence

Céline BORELLO
p. 105-128

Résumés

Avec la signature de l’Édit de Nantes, les Eglises réformées de France obtenaient un statut légal qui rendait toute lutte à leur égard « hors la loi » du roi. Pourtant, l’opposition au calvinisme ne s’arrêta pas en 1598 : tout au long du xviie siècle, le secret fut utilisé comme une arme spirituelle contre l’« hérétique » huguenot, par le biais de sociétés religieuses plus ou moins mystérieuses, compagnies de la Propagation de la Foi ou du Saint-Sacrement. Ce sont leurs actions, depuis Aix-en-Provence ou Marseille et relayées par Paris ou Grenoble, à travers la Provence réformée qui sont ainsi abordées. Le partage du secret avec quelques initiés – clergé, édiles ou magistrats du Parlement – assura une police religieuse très organisée alors qu’une stricte application de l’Edit restait le but à atteindre.

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Entrées d’index

Mots-clés :

histoire, religion

Géographie :

Provence

Chronologie :

XVIIe siècle
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Texte intégral

« L’Histoire que je publie […] est la plus importante et la plus curieuse, parce qu’elle rapporte les moyens dont le clergé s’est servi pour achever de détruire la Réformation en France. À la vérité on n’y trouvera ni affaires d’Etat, ni intrigues de cabinet, ni entreprises

de grands Seigneurs. On y trouvera seulement aux mains

deux partis […]. Du côté des Réformez une patience outrée ;

du côté du Clergé un long tissu de ruses, de chicanes, d’injustices »1.

1L’opposition entre catholiques et calvinistes est l’aspect du xviie siècle protestant qui est le plus tôt repris par l’historiographie réformée, à l’exemple de cet extrait du troisième tome de l’Histoire de l’Édit de Nantes, publié par E. Benoist, à Delft entre 1693-1695. Bien que partisan, ce jugement reflète une réalité de l’histoire huguenote du xviie siècle, celle de la lutte constante des « papistes » contre les « hérétiques » que restent, à leurs yeux, les protestants.

2Le propos ici est de révéler la part des actions et réseaux occultes en Provence dans la gestion de la lutte contre la Réforme, durant la législation de l’édit de Nantes. C’est dire que le terme de secret est pris au sens premier : « ce qui est caché, mystérieux ou réservé aux initiés »2.

3Cela revient d’une part à s’interroger sur les raisons qui poussent les adversaires de la Réforme à utiliser des voies non apparentes, discrètes, des réseaux parallèles pour agir. D’autre part, il s’agit également de se demander quels indices tangibles font entrevoir une lutte clandestine contre la Réforme, lutte occulte qui par définition ne doit se laisser voir. Enfin, une analyse de ces actions secrètes et de leur place dans une stratégie plus générale de l’étranglement de protestantisme sera mise en place.

Le secret : une arme spirituelle

4Pourquoi la lutte contre la Réforme est-elle passée par le recours au secret, entendu ici comme moyen ou procédé initié par un petit groupe ? Plusieurs raisons expliquent cet état de fait, dont toutes ne sont pas spécifiques à la Provence, ni même propres à la période de l’édit de Nantes.

5La première explication, cependant, tient au contexte dans lequel nous nous situons : celui de la législation de l’édit de Nantes. Sans entrer dans les détails, rappelons qu’en tant que paix de religion, l’édit signé en 1598 par Henri IV installe la Réforme comme seconde Eglise du royaume en accordant aux réformés un culte public, sous certaines réserves. Le principe de liberté de conscience, proclamée dans l’article six de l’édit principal, était un acquis indéniable des huguenots. A côté de clauses religieuses, l’édit prévoyait également tout un arsenal juridique afin d’offrir aux réformés une égalité juridique et civile avec les catholiques. Les premiers obtenaient ainsi le privilège d’être jugés par des chambres « mi-parties » et l’égalité d’accès aux charges et offices. Les garanties civiles se retrouvaient encore dans le domaine de la vie privée, dans la mesure où les huguenots pouvaient vendre, acheter, léguer… de la même manière que les catholiques.

6Ces dispositions jetaient donc les bases d’une légitimité de l’Eglise réformée au sein du royaume qui rendait « hors la loi » du roi toute lutte, ouverte, officielle, contre les disciples de Calvin. Elles organisaient une coexistence entre deux confessions chrétiennes qui, depuis quarante années, s’étaient entredéchirées dans ce que les contemporains nommaient « les troubles ». Les textes de l’Edit furent confirmés, à plusieurs reprises, par Louis XIII, Mazarin et Louis XIV lui-même. Durant toute la première moitié du xviie siècle, l’édit de Nantes ne fut remis en question, si ce n’est l’édit d’Alès qui ôtait aux huguenots les places de sûreté. Certes, les arrêts contre les protestants se multiplièrent à partir des années 1670, mais jusqu’alors les calvinistes étaient officiellement tolérés dans le royaume.

7La seconde raison dans la mise en place d’une lutte clandestine et occulte contre la Réforme est justement cette « tolérance » même. Dès avant la commémoration de la Révocation de l’édit de Nantes, M. Turchetti avait ouvert une nouvelle perspective sur la question délicate de la tolérance à propos de l’édit d’Henri IV3. En effet, la tradition historiographique avait jusqu’alors présenté ce texte comme un acte de tolérance de la part de la monarchie française à l’instar d’E. Lavisse qui voyait par ces textes un corpus fondateur qui méritait de « faire date dans l’histoire du monde »4. Or, en se fondant sur la première interprétation de l’édit qui a été faite par Pierre de Beloy5, avocat général au parlement de Toulouse, M. Turchetti conclut a contrario que « l’édit de Nantes […] misait essentiellement sur la réunion des sujets à l’Eglise traditionnelle »6. C’est par quoi, il le présente sous la forme d’un édit de concorde, plutôt que de tolérance. La concorde, toujours selon le même auteur, « porte sur l’unité de la foi et vise à la réunification religieuse » alors que la tolérance « légitime la rupture de cette unité »7. La tolérance présuppose une coexistence des religions et, par là même, l’édit de Nantes en organisant une vie commune dans le royaume entre le catholicisme et le calvinisme sur plusieurs points entr’aperçus précédemment, pouvait être compris comme vecteur de tolérance. Mais, c’est là perdre de vue, qu’à cette époque, la notion de tolérance n’était pas parée des mêmes vertus positives qu’aujourd’hui. Tolérer, c’était souffrir un mal que l’on était forcé de supporter, sans aucune notion d’approbation : « l’appellation « édit de tolérance » ne convient pas à l’édit [de Nantes], à moins que l’on prenne soin de qualifier cette tolérance de provisoire et d’éphémère, en spécifiant qu’elle n’était qu’un moyen pour atteindre la concorde »8. Ces vues apparaissent clairement dans cette phrase du préambule de l’édit : « Mais maintenant qu’il plaît à Dieu commencer Nous faire jouir de quelque meilleur repos, Nous avons estimé ne le pouvoir mieux employer qu’à vaquer à ce qui peut concerner la gloire de son saint nom et service, et pourvoir qu’il puisse être adoré et prié par tous nos sujets ; et s’il ne lui a plu permettre que ce soit pour encore en une même forme et religion, que ce soit au moins d’une même intention »9.

8C’est donc affirmer que la lutte contre le protestant, pour les catholiques apostoliques romains, était toujours nécessaire, indispensable même pour le salut des âmes égarées et pour le bien de l’Eglise : « la tolérance de l’hérésie est un crime assimilable à l’hérésie elle-même »10. La lutte contre l’infidèle, dont le protestant faisait partie, ne s’arrêta pas, en France, avec la promulgation de l’édit de Nantes, à l’instar du remaniement de la Congrégation pour la conversion des infidèles en Sacrée Congrégation de Propaganda Fide qui contribua à maintenir une opposition à la Réforme11. Le 15 janvier 1622, le neveu de Grégoire XV, le cardinal Secrétaire d’État Ludovisi, faisait part au Nonce de France, l’archevêque Orsini, des intentions de cette nouvelle institution. L’objectif était explicite : « conserver inviolablement__» la foi catholique des fidèles et « l’espandre » parmi les infidèles. Cette lutte, à l’égard de l’hérétique, ne pouvait être synonyme de violence mais devait spécifiquement utiliser les voies plus pacifiques de la persuasion, de la démonstration et partant de là, de la pression :

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Notes

1E. Benoist, Histoire de l’édit de Nantes, préface du troisième tome, Delft, 1693-1695.
2Grand Larousse en cinq volumes.
3M. Turchetti, Concordia o tolleranza ? F. Baudouin (1520-1573) e i Moyenneurs, Genève, Droz, 1984 ; « Concorde ou tolérance ? 1561-1598 », Revue historique, t.274, 1985, p. 341-355 ; « Henri IV entre la concorde et la tolérance », Henri IV. Le roi et la reconstruction du royaume (actes du colloque de Pau-Nérac), Pau, 1989, p. 277-299 ; « Religious concord and political tolerance in Sixteenth and Seventeenth Century France », The Sixteenth Century Journal, XXII, 1991, p. 15-25.
4E. Lavisse, Histoire de France, tome 6-1, Paris, 1904, p. 423.
5P. de Beloy, Conference des edicts de pacification des troubles esmeus au Royaume de France, pour le faict de Religion ; et traittez ou Reglemens par les Rois Charles IX. et Henri III. et la déclaration d’Iceux, du Roy Henri III. de France et de Navarre. Publiée en Parlement le 25 février 1599. Avec l’explication du contenu en chascun article par l’histoire Ecclésiastique et profane, droicts Civil et Canonique, Ordonnances et Coustumes de ce Royaume. Paris, P. L’Huillier et Iamet Mettayer, 1600.
6M. Turchetti, « Concorde ou tolérance ? 1561-1598 », op. cit., p. 350.
7M. Turchetti, ibidem, p. 342.
8M. Turchetti, ibidem, p. 354.
9Sur les préambules des édits de pacification du xvie siècle voir M. Carbonnier-Burkard, « Les préambules des édits de pacification (1562-1598)_», M. Grandjean, B. Roussel (dir.), Coexister dans l’intolérance : l’édit de Nantes (1598), Bulletin de la Société d’Histoire du Protestantisme Français (BSHPF), tome 144, janv-juin 1998, Paris, p. 77-92.
10A. Tallon, « Rome et les premiers édits de tolérance », M. Grandjean,_B. Roussel (dir.), Coexister dans l’intolérance : l’édit de Nantes (1598), BSHPF, tome 144, janv-juin 1998, Paris, p. 342.
11La fondation officielle du nouveau Dicastère fut annoncée par la publication de la Bulle Inscrutabili, le 22 juin 1622. Sur la fondation de la Congrégation de la Propaganda Fide voir J. Metzler, The fondation of congregation « de Propaganda Fide », Documents « Omnis Terra », Union Pontificale Missionnaire du Clergé, 1968. Sur cette Congrégation et la France voir B. Jacqueline, « La sacrée congrégation « de propaganda fide » (1622) et la France sous le pontificat de Grégoire XV († 8 juillet 1623) », xviie siècle, n° 84-85, 1969, p. 21-45.
12Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Rome, SOCG – vol 131 f°201-202.
13W. Kaiser, Les parlementaires provençaux au temps des guerres de religion, mémoire de maîtrise, Aix-en-Provence, 1983 ; A. Kempa, « Etre protestant et officier et/ou juriste à Aix-en-Provence pendant les guerres de religion » in G. Audisio (dir.), Religion et Identité, Actes du colloque d’Aix-en-Provence, octobre 1996, Publications de l’Université de Provence, Aix-en-Provence, 1998, p. 89-96.
14L. Wolff, La vie des parlementaires provençaux au xvie siècle, Marseille, Imprimerie Phototype, 1924.
15L. Wolff, ibidem., p. 24 et 94 à partir des sources suivantes : Bibliothèque Méjanes, mercuriale du 2 avril 1551 et Manuscrit 958, 18 janvier 1570.
16L. Wolff, ibidem, p. 30.
17Le pluriel est ici de mise car il faudrait aussi évoquer l’hérésie vaudoise vertement réprimée par le massacre de Mérindol, en 1545.
18A. Tallon, La compagnie du Saint-Sacrement. Spiritualité et société, Paris, Cerf, 1990.
19Statuts de la compagnie du Saint-Sacrement, établis à Paris par permission du roi Louis XIII, au mois de mars 1630.
20A. Rébilliau, La compagnie secrète du Saint-Sacrement. Lettres du groupe parisien au groupe marseillais, Paris, 1908, p. 94.
21Pour lire l’intégralité des statuts de la Compagnie, voir R. Allier, Une société secrète au xviie siècle. La compagnie du Saint-Sacrement de l’autel à Marseille, Paris, Honoré Champion, 1909, p. 14.
22Voir en annexe, tableau 1 : « Rôle des confrères de la compagnie du Saint-Sacrement de Marseille à sa création ».
23Voir en annexe, tableau 2 : « Composition sociale des membres de la compagnie du Saint-Sacrement de l’autel de Marseille (1639-1685) ».
24C. Martin, Les compagnies de la propagation de la foi (1632-1685). Paris, Grenoble, Aix, Lyon, Montpellier, Étude d’un réseau d’associations fondé en France au temps de Louis XIII pour lutter contre l’hérésie, des origines à la Révocation de l’édit de Nantes, Genève, Droz, 2000. Pour la Provence, nous possédons les registres des délibérations des assemblées tenues par les confrères entre 1656 et 1672 (Archives Départementales des Bouches-du-Rhône (ADBdR), 150 H 1).
25Bibliothèque municipale de Marseille, MQ 1500.
26Bibliothèque municipale (BM) Marseille, 1495-1507 (485597), Fonds Haitze vol.7, f° 540.
27ADBdR (Mrs), 150 H 1 - assemblée du 23 avril 1656.
28ADBdR (Mrs), C 2184.
29Voir en annexe, tableau 3 : « Membres de la compagnie de la Propagation de la foi établie à Aix-en-Provence (1656-1672) ».
30Sur la géographie de la Réforme en Provence au xviie siècle, voir C. Borello, Les protestants de Provence sous l’édit de Nantes : essor, maintien ou déclin ? (1598-1685), thèse de doctorat, Université de Provence, 2001, p. 247-255.
31ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 25 janvier 1661.
32ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 3 février 1661.
33ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 10 avril 1661.
34Paris, le 15 décembre 1655, R. Rébelliau, La compagnie secrète du Saint-Sacrement, op. cit., p. 94.
35R. Allier, Une société secrète au xviie siècle, op. cit., p. 287 : 1003e conférence tenue le 27 janvier 1684 et p. 292 : 1009e conférence tenue le 20 avril 1684.
36R. Allier, ibidem, p. 276.
37ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 11 avril 1666.
38ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 12 septembre 1666.
39ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 8 août 1666.
40ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 23 mai 1666.
41V.-L. Bourrilly, Les Protestants de Provence aux xviie et xviiie siècles, Gap, Ophrys, 1956, p. 31.
42ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 14 février 1658.
43Il est délicat de dire qui était vraiment ce de Saint-Jacques dans la mesure où, à cette époque, deux confrères portaient ce patronyme. Le premier, M. Etienne de Saint-Jacques était dans la Compagnie depuis mars 1651 et le second, avocat du roi, mais sans précision de prénom, était agrégé à cette société depuis septembre 1657.
44R. Allier, Une société secrète au xviie siècle, op. cit., p. 254 - Lettres et Mémoires LXIII.
45R. Allier, ibidem, p. 23.
46ADBdR (Mrs), 150 H 1- Assemblée du 28 mai 1656.
47ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 17 janvier 1657.
48ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 8 août 1666.
49ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 22 juin 1664.
50ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 27 mars 1672.
51ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée des 27 août 1656 et 22 septembre 1658.
52ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 25 juillet 1660.
53ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 28 juin 1660.
54ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée des 14 septembre 1661, 22 janvier 1662 et 27 février 1662.
55C. Martin, Les compagnies de la propagation de la foi (1632-1685) op. cit., p. 452-453.
56ADBdR (Mrs), C 2184 f° 84.
57ADBdR (Mrs), 150 H 1 - Assemblée du 8 mai 1667.
58Sur l’échec des abjurations voir C. Borello, Les protestants de Provence sous l’édit de Nantes, op. cit., p. 426-450.
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Pour citer cet article

Référence papier

Céline BORELLO, « Le secret dans la lutte contre l’« hérésie » en Provence », Rives nord-méditerranéennes, 17 | 2004, 105-128.

Référence électronique

Céline BORELLO, « Le secret dans la lutte contre l’« hérésie » en Provence », Rives nord-méditerranéennes [En ligne], 17 | 2004, mis en ligne le 13 juin 2006, consulté le 26 juin 2017. URL : http://rives.revues.org/539 ; DOI : 10.4000/rives.539

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Auteur

Céline BORELLO

Université de Tahiti

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