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Introduction

Régis Bertrand et Anne Carol
p. 7-13

Texte intégral

1Le groupe de recherche « Le corps, la maladie, la mort » a été fondé au cours de l’année 1997 dans le cadre du programme « Représentations » de l’umr Telemme1. Il s’était donné pour but, de l’époque médiévale à l’époque contemporaine, l’étude des représentations, des pratiques et des usages du corps, des disciplines qui lui sont imposées, des attitudes face au plaisir, à la douleur, à la maladie et aussi à l’égard des malades, des mourants et des morts, de la vie terrestre et de l’au-delà. Pour règle, de s’efforcer de croiser de façon privilégiée les approches et les questionnements de l’histoire de la médecine et de l’histoire religieuse, avec un constant souci de les replacer dans une histoire sociale entendue au sens large, qui ne sépare pas le théorique du vécu, et veille à replacer tout discours dans la société qui l’a produit. Enfin l’approche avait été voulue d’emblée transdisciplinaire, confrontant des sources documentaires de nature différente : sources normatives et descriptives, iconographiques et archéologiques, littéraires et techniques, en portant une attention critique toute particulière à leur variété et à leur spécificité2.

2Entre janvier 1998 et décembre 2003 le groupe a tenu un séminaire mensuel et organisé une journée d’études annuelle3. Il a également joué un rôle actif dans le colloque international Les narrations de la mort qui s’est tenu à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme (MMSH) du 20 au 23 novembre 2003 et a conclu les travaux du programme « Représentations »4. La présente livraison rassemble sept contributions5 qui nous ont paru illustrer significativement le projet et la démarche du groupe, c’est-à-dire croiser les discours médicaux et religieux ou proposer une relecture en termes d’étude des représentations collectives de ce que les historiens ont appelé des « sources non-écrites », soit ici l’iconographie6. La mise en scène iconographique de la maladie, de la mort et des morts a constitué dès l’origine de notre entreprise, un aspect de son projet de recherche qui s’inscrivait dans un des « fronts pionniers » de la recherche historique « aixoise » du dernier tiers du xxe siècle, l’utilisation de l’image comme « source pour l’historien »7.

Corps pécheur, corps puni

3Les liens du péché et de la mort dans la culture judéo-chrétienne sont bien connus8. Selon un discours ancien, les péchés ou les vices transparaissent à travers la physionomie, l’allure, la silhouette du pécheur qui ne parvient pas à les cacher : « le péché qui tue l’âme, repétrit le corps à son affreuse ressemblance9. » A contrario, le corps du saint exprime après la mort sa vertu par son incorruptibilité10, et son démembrement crée autant de reliques aux pouvoirs thaumaturgiques11. Tout aussi banalement, le corps est à la fois vu comme « instrument du péché » par ses sens ouverts au monde, mais aussi comme outil de mortification et de rédemption puisque certaines formes de pénitence pour le pardon des péchés sont corporelles.

4Un premier aspect du problème des correspondances entre corps et péché est le rapport de l’ascétisme au corps : le corps étant source potentielle de péché, le chrétien doit lutter pour s’efforcer d’en avoir la maîtrise. À cette lutte quotidienne se superposent les luttes hyperboliques des saints aux prises avec la tentation. Martine Vasselin étudie ici cette tension dans ses représentations iconographiques ; celles-ci mettent en effet en scène à la fois la résistance du saint grâce à ses vertus de force et de tempérance, mais aussi le corps déformé et hideux des démons ou le corps séducteur des tentatrices, – ce qui pose d’ailleurs le problème de l’impact de pareilles images pour des spectateurs qui ne seraient pas des saints.

5Les conséquences corporelles du péché constituent un autre angle d’approche. C’est surtout la signification du péché dans la perspective de la grâce et du salut qui est prise en compte et constitue, par exemple, le fondement de ces prédications du xviie siècle que Jean Delumeau qualifiait naguère de « terroristes »12. En revanche les discours sur l’effet immédiat et ici-bas, collectif ou individuel, des actes peccamineux offrent un thème d’étude moins familier, susceptible d’ouvrir un angle d’examen des attitudes à l’égard du corps, de la maladie ou du vice. Des maladies ont certes été interprétées à la fois comme une sanction du mal moral et comme un avertissement envoyé au pécheur afin qu’il hâte sa conversion, voire comme un moyen de sa rédemption. La peste a été présentée à travers tout le bassin méditerranéen pendant des siècles comme une forme d’admonition et de punition divines frappant une ville pécheresse13. Pascal écrit en s’adressant à Dieu dans sa « Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies » : « Vous m’aviez donné la santé pour vous servir et j’en ai fait un usage tout profane. Vous m’envoyez maintenant la maladie pour me corriger…14. » Selon la définition courante de la justice immanente, l’on est « puni par où l’on a péché » : d’où l’idée d’une justice divine immédiate qui viendrait punir ou stigmatiser hic et nunc le pécheur15. C’est ce type de récits édifiants qu’Isabelle Rava-Cordier a analysé à travers un recueil d’exempla resté inconnu jusqu’à ses travaux.

6Nous n’avons pas, enfin, semble-t-il, pour chacun des péchés capitaux, sauf peut-être pour la luxure, d’études historiques qui définissent de façon évolutive sur la très longue durée à quel degré de gravité il semble se situer aux yeux du magistère et aussi dans l’échelle des valeurs ambiantes. Il est de plus remarquable que deux péchés capitaux au moins, la gourmandise et l’avarice, aient fait l’objet de discours ambivalents et aient même été parfois présentés comme des qualités, voire des vertus. C’est de surcroît un vaste débat que de savoir, à un moment donné, où s’arrête l’erreur, où commence la faute et où la faute se mue en péché véniel puis en péché mortel. Il est étroitement lié à celui de la responsabilité et du discernement, le péché étant offense consciente à Dieu. C’est un problème que Marcel Bernos aborde ici dans le cas de l’ivrognerie, excellent exemple puisqu’il pose de nos jours un problème juridique, celui de la définition du seuil de l’alcootest.

Désacralisation et « resacralisation » ?

7Ces rapports au corps sont tous marqués du sceau de la religion et le corps y est l’acteur ou le théâtre de transgressions ou de châtiments qui n’ont de sens que dans un contexte de sacralités et de ritualités.

8Les représentations de la maladie et la mort, qui punissent le corps du pécheur, connaissent toutefois une évolution complexe à partir du xviiie siècle. Elles subissent une forme de « désacralisation » qui va de pair avec un détachement religieux – à la chronologie et la géographie d’ailleurs complexes –, et avec l’essor de la médecine et de l’hygiène – qu’elle soit privée ou publique. Mais on peut y lire aussi des permanences religieuses, voire, à travers la polysémie de l’image, des formes de « resacralisation », selon de nouvelles références et en relation avec l’émergence de nouvelles pratiques, notamment funéraires et commémoratives16.

9Un exemple peut en être fourni par les représentations de l’épidémie, y compris iconographiques. Claude Jasmin éclaire ici l’histoire et le sens d’une œuvre d’art jusqu’ici peu connue qui s’inscrit dans un ensemble iconographique voué à la représentation de la mort contagieuse : la collection d’œuvres d’art du bureau de l’Intendance sanitaire de Marseille, dont la finalité était de mettre sans cesse sous les yeux des intendants de santé les suites d’une défaillance de leur part dans la lutte contre l’épidémie en leur rappelant de tragiques précédents. Or, en contraste avec la plus ancienne des œuvres rassemblées par ce bureau de santé, le Saint Charles Borromée priant pour la cessation de la peste de Milan de Pierre Puget, la dernière, ici étudiée, Le choléra à bord de la Melpomène, est totalement laïcisée. Plus encore que les œuvres précédentes, qui montraient déjà l’épidémie de peste en voie d’être jugulée par l’action des autorités, elle suggère que le triomphe sur l’épidémie relève de la seule volonté humaine.

10Les cimetières constituent un autre exemple de « décor » où le visiteur se trouve plongé dans un univers clos, très différent de celui de la vie courante et du dehors, porteur d’autres significations, foisonnantes et multiples. Si la salle de réunion du bureau de la santé était ainsi le mémorial du risque épidémique, dont le décor pesait sur les décisions à venir, le cimetière est par le monument, l’épitaphe, la statue, lui aussi un décor surabondamment construit pour agir sur les sens des vivants, leur inspirer sentiments et réflexions. Mais le décor sculpté du cimetière est fait de la juxtaposition d’œuvres d’art, résultant d’autant d’initiatives individuelles, qui se répètent et même se contrarient lorsque les représentations de ces intercesseurs célestes que sont les anges côtoient les réminiscences du génie du paganisme ou que l’éloge figé de vertus domestiques et familiales se différencie mal de l’hommage public.

11En cette réalisation étonnante d’une grande ville portuaire et industrielle de la fin du xixe siècle qu’est le Staglieno de Gênes, étudié ici par Michel Vovelle, la statuaire s’avère une source de premier ordre pour l’étude de la représentation de la femme et ses rapports à la mort au xixe siècle17. Ce sont bien leurs valeurs familiales et sociales que les Génois du xixe siècle ont voulu traduire dans ces groupes de marbre qui pérennisent et rappellent sans cesse de longs temps d’affection et d’amour ou de brefs moments d’exception entre la vie et l’au-delà ; et les vivants ont pu un temps venir y voir leur effigie figée pour la postérité autour du lit de mort de l’un d’entre eux. Dans les cimetières français, Régis Bertrand souligne que la statue de l’ange devient le moyen de distinguer parmi des tombeaux presque semblables, ceux qui commémorent un drame désormais majeur, la mort enfantine qui a frappé une famille.

12Un dernier exemple de ces formes de « désacralisation/resacralisation » du corps et de la mort peut enfin être trouvé dans la « scène au lit de mort », qui a déjà été bien étudiée pour l’époque moderne à travers les manuels de préparation à la mort et l’iconographie des « miroirs du cœur » 18. Au xixe siècle, alors que progresse la présence médicale au chevet du mourant, la collaboration du prêtre et du médecin, analysée par Anne Carol, devient plus difficile et les enjeux se déplacent parallèlement à l’enrichissement du savoir sur la mort et ses étapes, comme en témoigne la question de l’administration des derniers sacrements19. Comme l’a montré Pierre Guillaume20, complexité ne signifie pas nécessairement conflit et les convergences dans la conduite à tenir sont plus nombreuses qu’on ne le croit.

13Les membres constitutifs du groupe « Le corps, la maladie, la mort » poursuivent depuis janvier 2004 leurs travaux communs à travers une problématique renouvelée, dans un groupe de recherche intitulé « Le corps : normes, représentations et pratiques sociales », dans le cadre du programme n° 4 « Trajectoires individuelles, constructions culturelles » du contrat de recherche quadriennal 2004-2008 de l’umr Telemme21.

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Notes

1Régis BERTRAND et Jean-Noël PELEN, Programme 4, « Représentations », dans l’umr Telemme, Rapport pour le contrat quadriennal 2000-2003, Aix, 1998, p. 250-261 (projet) et l’umr Telemme, Rapport pour le contrat quadriennal 2004-2007, Aix, 2002, p. 91-118 (bilan).
2Au cours de la période de constitution du groupe, la mise au point de sa problématique fut l’occasion de rassembler un premier recueil de contributions : « La peste en Provence aux Temps modernes : sources nouvelles et représentations », dans Provence Historique, T. XLVII, fasc. 189, 1997, 160 p.
3« L’exécution publique », 6 mai 1998 ; « Les péchés et leur sanction », 17 mai 2000 ; « Le langage des fleurs : usages politiques, religieux, rituels des végétaux », 11 avril 2001 ; « Le monstre humain : imaginaire et société », 24 avril 2002.
4R. BERTRAND, A. CAROL et J.-N. PELEN éd., Les narrations de la mort, à paraître aux Publications de l’Université de Provence (col. « Le temps de l’Histoire »),
5Trois d’entre elles ont été présentées à l’occasion de la journée d’études « Les péchés et leur sanction », le 19 mai 2000 ; cette journée fut présidée par Noël Coulet et le père de Dinechin, s.j., ancien membre du comité d’éthique, avait accepté de venir participer à nos débats. Les quatre autres ont été présentées dans le cadre du séminaire.
6Deux ouvrages collectifs sont issus de séances de son séminaire et d’une journée d’étude : Régis BERTRAND et Anne CAROL, L’exécution capitale. Une mort donnée en spectacle à l’époque moderne et contemporaine, Aix, Publications de l’Université de Provence (col. « Le temps de l’Histoire »), 2003, 282 p. et Les ‘monstres’ humains, imaginaire et société, à paraître dans la même collection.
7Marquée en particulier par Gaby et Michel VOVELLE, Vision de la mort et de l’au-delà en Provence du xve au xxe siècle d’après les autels des âmes du Purgatoire, Paris, A. Colin, 1970, le colloque Iconographie et histoire des mentalités, Marseille, CNRS, 1979 et Bernard COUSIN, Le miracle et le quotidien, les ex-voto provençaux images d’une société, Aix, Sociétés, mentalités, cultures, 1983.
8En particulier dans Genèse 3 (récit du péché originel) et Romains 5, 12-15. Cf. Stanislas LYONNET et Pierre GERVAIS « Péché-pécheur », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, t. XX_/_1, 1983, col. 790-853 et l’art. « Péché » de Henri CAZELLES et André FEUILLET, Supplément au Dictionnaire de la Bible, t. VII, 1961, col. 407-567.
9François MAURIAC, Souffrances et bonheur du chrétien, Paris, Grasset, 1930, p. 115.
10Piero CAMPORESI, La chair impassible, Paris, Flammarion, 1986, 323 p.
11Jacques DUBOIS et Jean-Loup LEMAÎTRE, Sources et méthodes de l’hagiographie médiévale, Paris, Cerf, 1993 (Chap. IX, « Reliques et reliquaires », p. 247-319).
12Jean DELUMEAU, Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident, xiiie-xviiie siècles, Paris, Fayard, 1983.
13Les références scripturaires sont indiquées dans Régis BERTRAND et Gilbert BUTI, « Le risque de peste dans la culture et la vie de la France d’Ancien Régime », Antoine LECA et François VIALLA éd., Le risque épidémique. Droit, histoire, médecine et pharmacie, Aix, Presses universitaires d’Aix-Marseille, 2003, p. 97-112.
14Blaise PASCAL, Œuvres complètes, Jacques CHEVALIER éd., Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1960, p. 606.
15Les modèles en sont d’ailleurs puisés dans la Bible – ainsi la femme de Loth qui fut changée en statue de sel à cause de sa curiosité, Genèse 19, 26.
16Des éclairages seront apportés sur ce point par un ouvrage collectif que nous préparons dans le cadre du nouveau programme quadriennal (voir infra), Aux origines des cimetières contemporains. Antécédents et postérité du décret du 23 Prairial an XII (12 juin 1804).
17Celles qui sont le plus nettement personnalisées peuvent être mises en relation, comme les « âmes ravies » du Staglieno, avec ce passage de la dévotion pour les âmes du purgatoire à celle qui s’adresse aux âmes, que Guillaume Cuchet a mis en évidence pour la seconde moitié du xixe siècle : Guillaume CUCHET, « La crise théologique du purgatoire (1850-1950) », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. 85, n° 215, juillet-septembre 1999, p. 333-353 et Le Crépuscule du purgatoire, Paris, A. Colin, 2005.
18Daniel ROCHE, « La mémoire de la mort : recherche sur la place des arts de mourir dans la Libraire et la lecture en France aux xviie et xviiie siècles », Annales E. S. C., 31e année, 1976_/_1, p. 76-119, repris dans Les Républicains des lettres. Gens de culture et Lumières au xviiie siècle, Paris, Fayard, 1988, p. 103-156. Anne SAUVY, Le miroir du cœur. Quatre siècles d’images savantes et populaires, Paris, Cerf, 1989.
19Marcel BERNOS, « L’extrême-onction à l’époque moderne. Onction pour les malades ou démarche pénitentielle pour les mourants ? », dans Mélanges Michel Vovelle, volume aixois, sociétés, mentalités cultures, France (xve-xxe siècles), Aix, Publications de l’Université de Provence, 1997, p. 89-98.
20Pierre GUILLAUME, Médecins, Église et foi xixe-xxe siècles, Paris, Aubier, 1990.
21Anne CAROL et Martine LAPIED, « Programme 4, Trajectoire individuelles, constructions culturelles », dans U.M.R. Telemme, Rapport pour le contrat quadriennal 2004-2007, Aix, 2002, p. 341-355.
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Pour citer cet article

Référence papier

Régis Bertrand et Anne Carol, « Introduction », Rives nord-méditerranéennes, 22 | 2005, 7-13.

Référence électronique

Régis Bertrand et Anne Carol, « Introduction », Rives nord-méditerranéennes [En ligne], 22 | 2005, mis en ligne le 30 décembre 2008, consulté le 29 mars 2017. URL : http://rives.revues.org/502 ; DOI : 10.4000/rives.502

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