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Transformations urbaines et affirmation de nouvelles souverainetés : le cas de Beyrouth

Konstantin Kastrissianakis
p. 75-95

Résumés

Après un aperçu des évolutions socio-spatiales majeures qui ont découpé Beyrouth depuis la deuxième moitié du XIXe siècle, cet article propose un cadre théorique pour penser des souverainetés en concurrence dans l’espace urbain. En partant de la notion de asabiyya, comprise ici dans sa dimension morphologique, et en empruntant à Peter Sloterdijk sa notion de « sphéro-immunologie » comme « théorie de l’espace qui abrite », il s’agira de comprendre les modes de territorialisation que différents acteurs déploient dans la capitale afin de se donner des espaces de certitude et d’asseoir leurs idées distinctes sur ce qui fait l’urbanité et la citadinité. Ce cadre et les interrogations auxquelles il donne lieu formeront la base de recherches architecturales et anthropologiques futures sur la domestication de l’espace public à Beyrouth.

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Entrées d’index

Géographie :

Méditerranée, Liban, Beyrouth

Chronologie :

Époque contemporaine
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Notes de l’auteur

Les recherches faisant l'objet de ce texte font partie du projet "Conflict in Cities and the Contested State" (numéro RES-060-25-0015), rendu possible grâce aux financements de l’Economic and Social Research Council, Grande-Bretagne.

Texte intégral

1Le cas de Beyrouth, en tant que ville confrontée à des problèmes jugés profonds, voire insurmontables, amène souvent l’observateur à y voir une situation exceptionnelle, le fruit d’une histoire particulière et de la formation inaboutie d’un État souverain. Les guerres qui ont marqué les années 1975-1990 sont présentées comme preuves que la formule que les Libanais se donnent pour leur coexistence ne peut mener qu’à l’inimitié, la manipulation étrangère, la barbarie et au jeu des chefs de guerre. Cependant, il est possible de donner à l’expérience beyrouthine une portée plus large et de la détacher de sa seule iconographie de la violence, pour comprendre qu’il s’agit de questions à la fois liées à une trajectoire historique, à sa géographie, mais aussi à l’expérience de la modernité, à la pensée de l’État, de la souveraineté et de leurs liens à l’urbain.

2Que les divisions soient de nature ethnique, linguistique, politique ou économique, ou, plus exactement, regroupant tous ces aspects, il est important de voir comment les antagonismes portés par l’État souverain à la frontière de son territoire pacifié, se manifestent à présent en son cœur. Ces conflits et leurs parties prenantes se déploient dans la ville en autant de sites et territoires où les différences s’affichent de manière à marquer et composer l’espace et à exprimer une autre forme de souveraineté de fait. Au lieu de voir, comme le fait Lieven de Cauter1, en l’absence de souveraineté unique l’inévitable état de nature hobbesien où la guerre de tous contre tous n’est jamais loin, ce texte propose de voir en Beyrouth un espace de souverainetés distinctes, non-étatiques, territorialisées et en concurrence. Ainsi, au lieu des seuls horizons d’une souveraineté unique ou de la guerre civile, il s’agit d’analyser l’ordre urbain qui s’instaure à Beyrouth depuis les guerres civiles de 1975 à 1990 et les Accords de Ta’if de 1989 qui ont légitimé l’occupation syrienne et mis fin aux affrontements armés qui ont ravagé le pays durant 15 années de guerres civiles, mais aussi depuis le retrait militaire syrien d’avril 2005.

3Cet article présente un cadre de réflexion pour tenter de penser l'espace urbain dans un contexte de souverainetés en concurrence. À cette fin, cet article s’appuie sur la description de l'État libanais que donne Mona Harb comme étant non pas un "État centralisé volontariste qui assure à ses citoyens l'égalité des services sociaux et urbains à travers des institutions publiques [mais au contraire un État qui] opère à travers un système de communautarisme politique où chaque communauté a ses représentants nationaux qui s'occupent de la distribution de ces services, selon une logique clientélaire et des liens personnalisés2. » Assise sur un inconfortable mouvement de plaques d’espaces communautaires, la capitale Beyrouth, le centre politique, économique et symbolique du pays, se retrouve fragmentée en quartiers communautairement et économiquement de plus en plus homogènes qui s’articulent tels des territoires en réseaux juxtaposés.

“We believe that it was not war that led to the formation of communities, though it might have consecrated them and altered their orientation and development. It was rather that these groups wage wars as the only available means of renewing their internal structures and their relationship with other stakeholders3.”

4Ce qu’indique Ahmad Beydoun dans ce paragraphe est que la rigidité apparente du système politique libanais donne lieu à une ré-articulation des relations par la violence. À cela, cet article voudrait ajouter que les stratégies de territorialisation que les différents acteurs déploient dans Beyrouth et le Liban, sont un autre dispositif à travers lequel les rapports de pouvoir entre entités confessionnelles et politiques sont constamment redéfinis alors qu’ils ne le sont pas à travers la structure institutionnelle étatique. Enfin, le cadre développé ici tente de présenter une approche différente aux questions de « l’espace public » et de la souveraineté telles qu’elles se posent dans le contexte libanais en s’appuyant sur la dimension plus morphologique de la notion d’asabiyya et en empruntant à Peter Sloterdijk la notion de « sphéro-immunologie » comme « théorie de l’espace qui abrite ».4

5Afin de poser les termes selon lesquels les questions de souveraineté et de territorialisation se posent à Beyrouth, je commencerai par présenter les évolutions socio-spatiales majeures qu’a connues Beyrouth depuis le milieu du XIXe siècle, jusqu’à nos jours. Ensuite, je m’attarderai sur la notion de souveraineté pour proposer une lecture du phénomène qui se présente depuis le retrait syrien comme une ré-articulation des liens communautaires et intercommunautaires selon des souverainetés de plus en plus territorialisées, sous forme de mondes clos liés entre eux par des réseaux entrecroisés. Cette situation pose non seulement la question de l’espace public et de la souveraineté étatique mais aussi celle de ce qui constitue un environnement habitable dans un contexte de polarisation aiguë.

6Depuis la fin de la guerre civile en 1990, ce que certains appellent le « Haririsme » d’une part, et le Hezbollah d’autre part, ont formé deux centres de pouvoir évoluant plus ou moins en parallèle, maintenant jusqu’en 2004 (Résolution 1559) des relations accommodantes ainsi qu’une certaine distance. L’un reconstruisait Beyrouth et jouissait des richesses et du pouvoir politique qui en découlait et était engagé dans un combat ouvert contre l'occupant israélien jusqu'à son retrait en mai 2000 et menant des attaques plus sporadiques jusqu'à la guerre de 2006. Durant cette même période, le Hezbollah soutenait une population longtemps marginalisée et de plus en plus urbanisée dans la banlieue sud de Beyrouth, aujourd'hui communément appelée Dahiyeh. Suite à l'assassinat de Rafiq Hariri le 14 février 2005, ces deux forces vont se confronter en formant des alliances pour et contre la Syrie, toutes deux soutenues par d'importants mouvements populaires : l’alliance du 8 Mars, qui compte principalement le Hezbollah, le Amal et le Courant Patriotique Libre de Michel Aoun5 ; et l’alliance du 14 Mars qui est composée essentiellement du Courant du Futur de Hariri, des Forces Libanaises, des Phalangistes6 et du parti du leader druze Walid Jumblat7, le Parti Socialiste Progressiste.

7Soupçonné par la communauté internationale et une large part de la population libanaise d'avoir commandité l'assassinat de l'ancien premier ministre, le régime syrien, sous la pression d’un soulèvement populaire, des États-Unis et de la France, fut contraint de retirer ses troupes qui occupaient le territoire libanais depuis près de trente ans. Le retrait syrien, tout comme l’assassinat d’une des plus importantes figures politiques de l’après-guerre, marque un tournant important pour Beyrouth parce que, comme l’explique Franck Mermier « [le] retrait de l’armée syrienne, en avril 2005, aura libéré l’expression publique des appartenances partisanes, tant au niveau des médias écrits et audiovisuels que sur le plan de la signalétique spatiale et publicitaire8. » Il ne s’agit pas de dire que la territorialisation de Beyrouth s’est produite du jour au lendemain mais bien que la fin de l’hégémonie syrienne a opéré une mise en exergue de la communautarisation de l’espace public beyrouthin. La polarisation des deux camps a accéléré et rendu plus visible la compétition pour le contrôle du territoire à laquelle la signature de l’accord de Ta’if et le désarmement des milices9 n’ont pas mis fin.

Évolution morphologique et socio-politique de Beyrouth

8Afin de mieux comprendre le déploiement de ces souverainetés sur l’espace métropolitain qu’est Beyrouth, je propose d’identifier les modes selon lesquels l’évolution morphologique et socio-politique de Beyrouth s’est déclinée au cours de trois phases de développement urbain. Il s’agit, avant tout, de remonter jusqu'aux années 1830 car durant cette décennie et celles qui l’ont suivie, s'est dessinée une structure socio-spatiale qui sous-tend celle de la ville contemporaine malgré l'accumulation de couches et tracés successifs qui s'y sont ajoutés depuis.

Une rapide expansion concentrique de la ville, suivant une hiérarchie centre-périphérie

9Beyrouth a vu sa population et sa superficie s’accroître de manière exponentielle à partir des années 1830, années durant lesquelles Ibrahim Pasha d’Égypte occupa la région avant de s’effacer face à un regain de force de l’Empire Ottoman, soutenu par la Grande Bretagne et l’Empire d’Autriche. La période qui suivit le rétablissement de l’autorité ottomane annonça aussi la pénétration plus importante des pouvoirs occidentaux qui voyaient en Beyrouth un pivot pour le commerce et la communication avec l’hinterland syrien. Cependant, durant cette même période, les affrontements entre Druzes et Maronites dans le Mont Liban s’intensifient et donnent lieu en 1860 à des massacres de près de 20 000 Maronites au Mont Liban, Damas et Alep10. Alors que le Mont Liban obtient un statut d’autonomie accrue avec l’établissement de la Mutasarrifiyya en 1861, les vagues de réfugiés maronites qui se dirigent vers Beyrouth grossissent la ville au point de la faire sortir de ses murs et s’étendre vers les collines qui la surplombent, Achrafiyeh à l’est et Moussaitbeh au sud des murailles. De 1820 à 1840, la population de Beyrouth passe de 7 000 à 15 000 habitants11 et de 70 000 en 186312 à 120 000 en 1911. Les développements en infrastructures routières et portuaires13 d’une part et l’instauration d’établissements scolaires et universitaires portés par les missions religieuses, surtout françaises mais aussi britanniques et américaines d’autre part, font bientôt de Beyrouth une ville incontournable de l’est méditerranéen.

10Sous l’autorité ottomane, la ville intra-muros s’offre à des remodelages urbanistiques très conséquents entre 1886 (construction de la Place des Canons) et 1915 (destruction du tissu urbain dense de la vieille ville en vue de son réaménagement), année durant laquelle l’état de guerre et la loi martiale facilitèrent l’exécution de grands travaux maintes fois reportés14. Cependant, bien que d’importantes percées dans le tissu urbain de la vieille ville aient été effectuées, d’autres interventions prévues, dont le tracé d’une route reliant le port au Bois des Pins au sud de la ville, ne verront pas le jour ou ne seront pas achevés avant le mandat français. C’est en effet surtout durant le mandat français que Beyrouth fera l’objet d’un projet urbain d’ensemble, notamment avec des incisions fortes et une Place de l’étoile d’inspiration haussmannienne dans la vieille ville, la construction de voies routières rayonnant du centre vers les banlieues et reliant les faubourgs entre eux. L’approche techniciste de la ville relevant du « triptyque classique de l’urbanisme européen de la fin du XIXe siècle : l’embellissement, la circulation et l’hygiène »15 promue d’abord par les autorités ottomanes et ensuite par les autorités mandataires se trouve confrontée à une réalité complexe de relations de pouvoir qui lient la nouvelle élite marchande de la ville à une population inégalement servie par l’instauration d’une république indépendante en 1943. Les Maronites, poussés par une idéologie indépendantiste libaniste et privilégiés par les pouvoirs mandataires bénéficient d’un pouvoir accru sur les autres communautés de la jeune république. Comme l’indique Elizabeth Picard, la « raison d’être de l’État du grand Liban résidait bien moins dans la recherche d’un équilibre communautaire que dans la place centrale qu’il attribuait aux Chrétiens16. » Cette distribution des privilèges pousse les notables sunnites de Beyrouth et Tripoli à définir à leur tour, et non sans différends entre les deux villes, un nationalisme arabe qui reconnait les liens profonds qui lient le Liban à la Syrie17 mais ne peuvent cependant empêcher la création du nouvel État scindé de cette dernière et qui donne l’autorité suprême, les Présidences, à un Maronite18.

11Les rôles politiques et économiques que confèrent à Beyrouth sa position favorable dans les flux économiques de la région et son statut de capitale accroissent les disparités économiques entre chrétiens et musulmans ; au sein de ces communautés se renforce une sociologie basée sur un système clientéliste liant les za’ims issus de la notabilité et l’élite mercantile avec la rue à travers des institutions à caractère communautaire et les qabadayat, les « hommes de main » du za’im19. Ce système clientéliste et une approche économique particulièrement libérale vont générer une ville de quartiers denses et mal intégrés et dont l’État ne parviendra jamais vraiment à orienter le développement urbain malgré quelques tentatives20 dont celles menées, plus tard, sous la présidence de Fouad Chehab et Charles Hélou dans le courant des années 1960. Bien qu’elles aient eu l’effet inverse, « le percement d’avenues à travers le tissu urbain devait affaiblir la cohésion interne des quartiers marqués par une forte identité communautaire tout en les mettant en relation les uns aux autres21. »

12Ainsi se développe un urbanisme qui privilégie l’initiative privée de petite et moyenne échelle et qui se déploie de manière concentrique selon les axes routiers tracés avant et durant le mandat, ne permettant qu’une faible intégration des faubourgs entre eux. En 1950, la périphérie est faite de faubourgs et villages devenus des quartiers résidentiels de banlieue, organisés autour de lieux de cultes, écoles et autres institutions servant la population à l’échelle de quartiers. À l’est de la rue de Damas, sur les flancs de la colline d’Achrafiyeh, réside une majorité chrétienne, avec notamment au sud-est, dans le quartier de Nabaa, des quartiers qui accueillent de plus en plus de chiites, alors qu’à l’ouest de celle-ci, habite une majorité musulmane avec des poches de populations druzes et chrétiennes de différentes dénominations, ainsi que des quartiers de réelle mixité, tels que Zoqaq el Blat et les alentours de l'Université américaine22. Avec la création d’Israël en 1948 et l’exode palestinien qu’elle provoque, viendront se former, au sud de la colline de Moussaitbeh, les camps palestiniens de Sabra et Chatila ainsi que, plus au sud dans la plaine des sables, celui de Bourj el Barajneh. Autour de ceux-ci viendra s’ajouter une population chiite quittant le sud du Liban souffrant de combats entre Palestiniens et Israéliens et de la crise du secteur agricole, et attirée par le boom économique que connaît Beyrouth.

13La ville jouit cependant d’un centre économique, politique et symbolique qu’est le Bourj ou centre-ville avec ses souks, institutions étatiques et sièges de grandes compagnies commerciales. Le centre-ville accueille donc des usagers et des habitants de différentes confessions et nationalités et est animé d’un certain cosmopolitisme. À partir de la fin des années 1950, un nouveau centre commercial s’étend à l’ouest de la ville pour former le quartier Hamra, qui bénéficie du boom économique et prend le relai du centre-ville, qui, lui, se paupérise et prend un caractère plus populaire. Ces deux centralités fortement distinctes et qui se passent le relais, caractérisées par leur mixité et leurs mœurs plus libérales ne pourront cependant pas réconcilier une population confrontée à la remise en question des bases démographiques du Pacte National et aux inégalités économiques à caractère confessionnel. Les combats qui opposent Palestiniens et Israéliens sur le sol libanais23 ne font que radicaliser les camps libanistes et pan-arabistes dont les antagonismes étaient régulés par un consensus entre élites pour qui la paix communautaire permettait prospérité et accroissement de leur clientèle. Ces élites ne parvenant plus à canaliser la rue mais s’alignant au contraire avec les mouvements populaires pour et contre la présence palestinienne, une séquence d'évènements politiques et d'attaques sporadiques se traduiront à partir d'avril 1975 en guerre qui durant les quinze années qui suivront confrontera toutes les parties prenantes entre elles.

Une croissance latérale due à la division Est-Ouest marquée par la ligne de démarcation durant la guerre, une duplication des services de la ville et multiplication des centralités

14La guerre a eu comme impact principal la destruction du centre-ville et la division de la ville en quartiers communautairement plus homogènes, poussant les populations des quartiers mixtes vers des quartiers aux identités politiques et confessionnelles claires. La rue de Damas devient cette ligne de démarcation tracée durant les deux premières années de combat et à partir de laquelle s’étend à l’est une région presqu’exclusivement chrétienne, et majoritairement maronite, alors que Beyrouth ouest devient majoritairement musulman et bien qu’historiquement sunnite accueille de plus en plus de réfugiés chiites24. Cependant, la plus grande part de la population chiite fuyant les combats dans le sud du pays ira s’installer dans la banlieue sud de Beyrouth, espace de combats acharnés de 1984 à 1989 pour le contrôle des camps palestiniens et de la banlieue Sud entre la milice chiite Amal et l’OLP d’abord et entre le Amal et le Hezbollah ensuite. Ainsi, dans ces différents quartiers ou régions introvertis se créent de nouvelles centralités plus éloignées des lignes de combat, étendant encore la ville au-delà même des banlieues et vers les villes avoisinantes – Byblos au Nord et Sayda au Sud – formant de nouvelles villes périphériques. Avec la destruction du centre et l’étalement de la ville vers la plaine des sables et les versants de la montagne, « cette urbanisation polycéphale a naturellement provoqué l’éclatement des services25. » La ville qui était donc organisée selon une relation entre un centre fort et des cercles concentriques de quartiers péri-urbains denses vers des banlieues plus éparpillées, se voit refaçonnée par une division forte et une multiplication des centralités de part et d’autre de la division, étendant la ville sur les axes qui la lient aux villes avoisinantes. Après le centre-ville, et Beyrouth ouest, ce sont les banlieues qui deviennent le théâtre principal des combats, où les milices tentent d’imposer leur contrôle sur leurs communautés et territoires, découpant l’espace urbain en fragments de plus en plus petits, taillant des divisions au sein des communautés confessionnelles qu’elles cherchent à monopoliser.

Une recomposition des territoires politiques en forme de réseaux multi-nodaux s’organisant autour de quartiers de plus en plus communautairement et économiquement homogènes

« Therefore, we should not have seen in Lebanon anything other than what hope was able to fashion: the look of a heroism that, with the attack of the desert’s sea on the small island of the spirit, radiated from those defending their magnificent despair against the closed shell’s promise. The names of places get narrower and narrower, and shrink26. »

15Ce que Mahmoud Darwich indique ici de manière subtile est l’effet de la guerre sur l’ambition d’une idéologie panarabe pour la création d’une unité arabe. Au lieu d’un rayonnement s’étendant de la Mer Méditerranée au Golfe Persique, l’expérience d’une sphère panarabe se restreint à des lieux spécifiques d’échelle fortement réduite, à la « promesse de l’enveloppe fermée. »

16Au lendemain de la guerre, la reconstruction qui se veut un exercice de réconciliation s’avère être l’entérinement des gains territoriaux des milices qui intègrent l’appareil étatique qu’elles manipulent à leur avantage. Encore une fois, l’État n’est pas tant réduit ou mis de côté que bel et bien partagé entre za’ims et chefs de milices et réapproprié par leurs réseaux de clientèle et de solidarité respectifs. De la même manière, l’espace urbain et sa reconstruction sont redessinés suivant ces réseaux de patronage qui se partagent les contrats selon leurs régions.

17À la tête du gouvernement entre 1992 et 1998 ainsi qu’entre 2000 et 2004, Rafiq Hariri a étendu son réseau de clientèle local et transnational, notamment grâce au contrôle du processus de reconstruction qu’il menait en plaçant des hommes proches de lui aux postes clés de l’aménagement de l’espace et de l’économie27. Ainsi, lorsque Solidere28, son projet le plus cher, est approuvé par le parlement29, Rafiq Hariri qui a fait sa fortune dans le secteur de la construction en Arabie Saoudite, se trouve à la tête d’une entreprise qui dirige et distribue l’aménagement du plus précieux parc foncier du pays, celui du centre-ville de Beyrouth. Les 140 000 titres de propriété que comptait cette superficie de 1,8 km2 sont échangés contre des parts en bourse de la société, rassemblant ainsi le site entier sous le contrôle d’une seule compagnie. À cela s’ajoute l’acquisition de terrains à travers des entreprises fictives qui lui permettent d’amasser non seulement des terrains de grande valeur tant à Beyrouth, qu’à Saida, tant au Mont Liban que sur le littoral, mais aussi des demeures et institutions appartenant à l’élite traditionnelle. Rafiq Hariri, cependant, ne fait que dominer ce découpage du territoire par l’acquisition de propriétés foncières et immobilières auxquelles d’autres fortunes issues de la guerre et de l’expatriation participent aussi. Comme le signale Eric Verdeil, « l’urbanisation de fait de la guerre et l’urbanisation de droit de la reconstruction apparaissent en continuité plus qu’en opposition30. »

18Se dessine alors un nouvel ordre urbain qui superpose les territoires communautaires et politiques issus de la guerre avec ceux des nouveaux réseaux clientélistes, fondés sur des inégalités économiques croissantes et spatialisées. L’occupation syrienne et les relations d’intérêt partagé entre le régime baathiste et Rafiq Hariri a un effet stabilisateur qui facilite la croissance de l’économie et attire des investissements de l’étranger, particulièrement du Golfe et de l’Arabie Saoudite. Il s’agit cependant aussi d’une période durant laquelle ceux qui jouissent de liens privilégiés avec le premier ministre et l’occupant syrien s’enrichissent, alors que la dette libanaise atteint des niveaux inégalés. Les îlots de richesse abritant cette nouvelle classe ainsi que ce que Leslie Sklair appelle « la classe capitaliste transnationale »31, s’organisent grâce à un réseau d’infrastructures liant Solidere à l’aéroport et centres commerciaux aux quartiers aisés de la ville. Selon le « Haririsme », la reconstruction de la ville doit privilégier l’instauration d’un climat propice à l’investissement et pouvant attirer cette classe aisée dont l’enrichissement tirera le reste du pays avec elle. Cependant, ce qui se dessine est plutôt une géographie du luxe faite d’îlots introvertis reliés entre eux mais dans une dynamique de création d’un espace de sécession par rapport au reste de la ville.

19En parallèle, des quartiers de grande pauvreté notamment formés par les mouvements dus aux combats juste avant et durant la guerre constituent ce que certains appellent une ceinture de misère32 autour de Beyrouth, municipalité qui inclut, sans se limiter à celle-ci, la banlieue sud de Beyrouth communément appelée « Dahiyeh » majoritairement peuplée de chiites et que contrôle principalement le Hezbollah33. Cet espace complexe a fait l’objet de nombreuses études34 et bien que nouvellement urbanisé présente déjà de nombreuses couches historiques et se dessine comme un espace profondément urbanisé. Cependant, il est important de comprendre que le Hezbollah jouit d’une forte popularité non seulement au sein des quartiers démunis qu’il soutient à travers un réseau d’institutions caritatives35, sociales et éducatives mais aussi auprès de populations économiquement plus aisées qui alimentent justement le parti et ses institutions et s’intègrent dans le tissu urbain de Beyrouth municipe, notamment le long de la côte huppée de Ramlet el Baida et Jnah. Ainsi, se dessine un territoire plus complexe qui s’étend au-delà de la seule banlieue sud pour s’appuyer sur des populations avant tout chiites installées dans les quartiers peri-centraux et historiquement mixtes tels que Zoqaq el Blatt et Bachoura ou Sunnites tels que Moussaitbeh et Basta et certaines parties de Ras Beyrouth. Il ne s’agit donc pas d’un territoire continu mais d’un archipel de quartiers exprimant leur soutien au Hezbollah ou à Amal, organisés autour d’institutions liées aux Partis ainsi qu’à travers des réseaux canalisant des flux économiques vers l’acquisition de propriétés foncières et immobilières. À travers la promotion immobilière, le marquage et les mouvements de populations issus du plus large groupe confessionnel se profile une organisation du territoire en grappe où des concentrations de populations soutenant et soutenues par les partis chiites sont en mesure d’étendre leur rayonnement.

20La carte de la ville qui se profile ne présente plus des divisions claires entre un est chrétien et un ouest musulman, ni une distinction fonctionnelle entre un centre et une périphérie. Le Downtown de Solidere ne joue pas le rôle d’une centralité urbaine mais plutôt celui d’un espace exclusif associé à Hariri et à la nébuleuse qui entoure sa famille36. De plus, Dahiyeh n’est plus tant une banlieue de Beyrouth qu’un espace développant ses propres centralités fortes, faites d’institutions liées au Hezbollah et au Amal, de rues commerciales et d’espaces de loisirs soutenant une urbanité indéniable. De même l’est de Beyrouth, où les Forces libanaises, les Phalangistes et plus tard le CPL se partagent le territoire, est caractérisé par sa propre insularité, sinon son orientation vers les villes périphériques qui longent le littoral jusqu’à Byblos et les versants de la Montagne. Surplombant et souvent participant à ce découpage grossier s’articule un réseau routier métropolitain de voies rapides37 qui offre peu de points d’accès aux quartiers les plus démunis de Dahiyeh tout en en déplaçant la population38.

21Il ne s’agit cependant pas de dire que les mouvements des Beyrouthins se limitent à leurs propres quartiers ou à ceux avec lesquels ils partagent une affinité confessionnelle ou politique, bien que ces éléments soient bel et bien déterminants. Il s’agit plutôt de parler de ce qui constitue le monopole du contrôle de ces quartiers que ce soit par le biais d’une présence milicienne, de sécurité privée ou de jeunes participant au quadrillage de leur quartier, mais aussi par le biais de la reconstruction et de l’achat de parcs fonciers et immobiliers. La reconstruction de la banlieue Sud par le Hezbollah au lendemain de la guerre de l’été 200639 et celle mené par Solidere dans le centre-ville sont toutes deux des projets dont l’effet aura été de territorialiser les périmètres de leur intervention en en contrôlant l’aménagement ainsi que les populations qui y habitent. Cependant, alors que dans le cas de Solidere la population et les détenteurs de titres de propriété ont été entièrement dépossédés, dans le cas de la reconstruction de Haret Hreik dans la banlieue sud, l’objectif aura justement été de maintenir la population et les densités particulièrement élevées de ce quartier qui incluait notamment le « carré sécuritaire » (al-murraba’ al-amnî) du Hezbollah.

22D’une part, Il faut bien comprendre que ces trois processus offrent avant tout une grille de lecture servant à expliciter certaines tendances et leurs évolutions présentées ici. Cela ne veut cependant pas dire qu’un schéma a suivi l’autre de manière linéaire, ni que ces vecteurs ne se sont pas, à différents moments, superposés. Le fait est que bien que les lignes qui organisent la ville bougent constamment, elles ne disparaissent pas, mais laissent des traces profondes qui au fur et à mesure se superposent.

23D’autre part, toute analyse à l’échelle métropolitaine omet nombre d’éléments qui, à leur échelle, peuvent présenter une image beaucoup plus nuancée, voire s’opposant à celle dépeinte ici. Il est cependant de l’avis présenté ici, que des tendances plus globales sont identifiables et que celles-ci tendent vers la formation de pôles qui font apparaître de nouveaux centres de pouvoir et différentes formes d’appropriation de la ville en territoires de plus en plus clos.

24Enfin, la notion de « souverainetés en concurrence » choisie ici pour décrire les processus de territorialisation en cours permet d’insister sur le fait que les différents partis qui se partagent la ville, sont inscrits dans une compétition pour le contrôle du territoire urbain qui implique tout un dispositif de techniques et de ressources. Celles-ci tendent à la « pacification » de l’espace acquis à travers l’établissement d’un ordre particulier, tant politique, social et économique, qu’architectural et esthétique. Ainsi, l’aménagement de l’espace urbain n’est non pas l’œuvre de l’État libanais, mais celle d’acteurs privés et de groupes politiques issus de la guerre et de la reconstruction qui utilisent ou non l’État à leur propres fins, légitimant ou délégitimant son action, selon leur position par rapport à celui-ci.

Discussion de la notion de souveraineté 

25La notion de souveraineté est comprise ici comme la formation d’un ordre qui se matérialise selon une trajectoire historique particulière et qui cristallise une série de relations à un moment donné pour former un intérieur, un « espace immunologique ». Comme l’explique Didier Bigo, cet ordre sert à « marquer la représentation des citoyens, ne serait-ce que par la mise en place à leur attention d’une aire de certitude, qui leur fait croire qu’ils sont protégés. Il s’agit donc de remettre de l’ordre dans un monde jugé plein de dangers car évoluant trop vite. […] On peut aussi y déceler de la démonstration, du symbole, de la construction d’identités, de la criminalisation de l’Autre, des stratégies de politique intérieure comme extérieure40. » Nous pourrions aussi l’exprimer avec les mots de Georg Simmel pour qui les frontières ne sont pas des faits spatiaux avec des conséquences sociologiques, mais davantage des faits sociologiques qui prennent des formes spatiales, car les frontières sont avant tout et à la fois des constructions sociales et des technologies politiques. Cet ordre peut être analysé selon trois de ses nombreuses dimensions : une dimension sociologique, une dimension politique, une dimension immuno-esthétique.

26La grille de lecture de ce qui est ici défini comme dimension sociologique peut être comprise à travers les travaux de Michel Seurat et Olivier Roy sur la notion de asabiyya d’Ibn Khaldun. La définition du terme « asabiyya » fait encore l’objet de débats tant ses significations sont multiples : esprit de corps, fondamentalisme, sentiment de groupe, clan, tribu, etc. Elles partagent cependant la racine   « عصب»qui signifie « envelopper dans » ou « se rassembler autour. » Cette signification fait appel à une dimension morphologique de la cohésion d’un groupe dont les liens forts animent un espace vital. Dans son texte sur la asabiyya urbaine, Michel Seurat décrit Bab Tebbane, un quartier sunnite populaire de Tripoli, en ces termes :

« Par-delà les aléas du politique, le « quartier » (al-harat) au sens affectif le plus fort demeure le « saint des saints », le symbole de la « pureté » et de l’« authenticité ». Si tout est finalement négociable, et fonction de l’équation politique de l’heure et de la « ligne » (khatt) qu’elle impose, il n’est pas permis en revanche de transiger sur cette fonction de « sanctuaire », sur l’inviolabilité du territoire. Et les shabab savent bien qu'ils veulent – comme nous l’explique l’un d’eux – « pouvoir marcher dans les rues du quartier en gardant la tête haute ». Aucun élément armé « extérieur » ne sera jamais admis à pénétrer dans Bab Tebbané, quelle que soit sa « couleur » politique ou institutionnelle, libanaise, syrienne, « progressiste » ou autre. De ce point de vue, on pourra parler d’« autonomisme » urbain, mais au niveau du quartier et non plus de la ville, ainsi que la formule est généralement utilisée41. »

27Dans ces travaux sur la Syrie et le Liban, Michel Seurat défend l’usage de la notion de asabiyya tant pour expliquer la prise du pouvoir en Syrie par la minorité alaouite, elle-même représentée par un groupe restreint autour de la figure de Hafez Al Asad que la mobilisation d'un esprit de corps que puise un leader politique charismatique auprès de jeunes appartenant au même quartier défavorisé de Tripoli au Liban durant la guerre civile. L'asabiyya alaouite au sommet de l’État syrien et l’asabiyya populaire démarquant le quartier de Bab Tebbané à Tripoli présentent toutes deux une cohésion forte, un esprit de corps indispensable pour se défendre face à un ennemi commun : la majorité sunnite syrienne dans le premier cas et le quartier alaouite de Baal Mohsen dans le second. Olivier Roy reprend ce terme cher à Ibn Khaldun lorsqu’il distingue la asabiyya moderne de la asabiyya traditionnelle en montrant qu’au Moyen-Orient et en Asie centrale, l’État moderne n’a pas éradiqué les liens d’appartenance primordiaux mais, au contraire, les retrouve à sa base, recomposant la relation de solidarité traditionnelle dans une situation moderne. « Bien qu’il soit encore important de connaître le village d’origine de quelqu’un ou ces liens matrimoniaux, il est tout aussi important de savoir les années qu’une personne a passé dans l’académie militaire et qui a étudié avec quel professeur de théologie42. » Ce qu’Olivier Roy appelle l’asabiyya moderne, n’est non plus située dans le village paternel mais dans la ville, et elle n’est non plus héritée mais créée. « Les milices de Beyrouth peuvent donc fonctionner comme les anciennes asabiyyat urbaines […] qui garantissaient l’ordre et la protection dans les lieux échappant au pouvoir royal et les partis politiques peuvent opérer comme des réseaux de clientèle s’organisant autour des grands notables43. »

28Ainsi, ces asabiyyat44 peuvent être comprises comme des réseaux de solidarité formant des communautés aux intérêts partagés et non pas uniquement comme résultant de liens claniques ou primordiaux. La asabiyya est capable de rassembler autour de patrons politiques ou za`ims une clientèle fidèle jusqu’au jour où celle-ci n’y trouve plus son intérêt. Cependant, entre-temps se sera formé un réel espace de solidarités croisées avec une continuité qui dépasse la seule temporalité du réseau clientéliste ou du parti politique. De fait, l’intensité des liens et la raison d’honneur répondent au besoin d’un espace de certitude tant pour le patron que pour le client qui s’assureront que la réciprocité du soutient prendra un caractère à la fois plus personnalisé et atemporel. Cependant, les différentes asabiyyat urbaines font bel et bien usage des outils et stratégies de communications tout à fait modernes comme elles font aussi appel à l’aménagement de l’espace pour insuffler l’idée de groupe à travers le bâti et le matériel.

29Deuxièmement, la dimension politique est ici comprise ici comme dans la notion de souverain chez Carl Schmitt. Un souverain qui se définit comme tel lorsqu’il est en mesure de faire loi tout en étant en dehors de celle-ci et qui décide du cas d’exception. Carl Schmitt s’exprime ainsi pour parler de l’État qui a instauré une souveraineté territoriale c’est-à-dire « une unité politique et pacifiée à l’intérieur et souveraine à l’extérieur où elle fait face à d’autres unités souveraines. » Cependant, suivant ici la pensée de Ananya Roy et Nezar el Sayyad dans leur texte « Medieval Modernity », il devient intéressant de parler de souverainetés multiples au sein des États qui dans l’espace urbain sont mises en concurrence et se territorialisent.

30« As in the medieval city, these competing sovereignties cannot be understood in the sense of interest-group liberalism, a democratic system of checks and balances. Rather, they must be understood as a hardening of ever-fragmenting fundamentalisms and parochialisms—the politics of fiefdoms negotiated through modes of visible and invisible regulations45. »

31Ces asabiyyat dont la cohésion vient d’un rapport d’inimitié vers l’autre créent un espace fait d’institutions et de représentations qui renforcent non seulement le groupe mais aussi l’autorité du parti ou du mouvement politique qui le gouverne. Le siège du parti ou du za`im, les institutions religieuses et communautaires telles que les mosquées et églises et les services qu’elles offrent tant en matière d’éducation, de santé, que d’action caritative, la présence de jeunes affichant leur appartenance ainsi que les privilèges attachés à l’appartenance à un groupe tant en matière d’emploi que d’accès la bureaucratie, tout concourt à créer cet « espace de certitude », relative certes, mais répondant à un besoin réel.

32Une dimension immuno-esthétique, c’est-à-dire un réseau sémantique latent fait de l’espace urbain ce que Isaac Joseph appelle « un monde intelligible », « un monde sous la main » au sein duquel l’individu peut agir46. À partir de cette relation heideggérienne à l’espace, Peter Sloterdijk développe ce qu’il appelle une analyse sphérologique, une « théorie de l’espace qui abrite » au sein d’une « sphéro-immunologie ». Selon Sloterdijk, l’être circule dans un espace délimité et délimitant et dans lequel il recherche un intérieur immunisant. Différents éléments matériels et immatériels forment cette sphère, un espace immunologique qui rassure et qui rend le monde habitable. Ainsi, l’espace existe de par les multitudes co-existantes qui le composent et l’animent mais aussi grâce à une panoplie de « supports de vie » qui sont tant les matériaux que les cosmologies qui rendent l’espace habitable.

33« Dans le contexte de ces réflexions, on voit que la définition kantienne de l’espace comme possibilité de coexistence doit être complétée ou remplacée par son inversion et pourquoi : la coexistence est ce qui rend l’espace possible. Tandis que dans la physique kantienne, les choses ne font que remplir l’espace préexistant (ou, mieux, représenté a priori) et ne peuvent exister les uns à côté des autres que sur le mode de l’exclusion mutuelle, ceux qui sont rassemblés dans l’espace psycho et sociosphérique constituent eux-mêmes l’espace par la force de leur coexistence : ils sont imbriqués les uns dans les autres et constituent, sur le mode de l’abri que l’on s’offre l’un à l’autre et de l’évocation réciproque, un lieu psychosocial d’un type spécifique47. »

34Il ne s’agit donc pas du renfermement de l’individu sur lui-même mais de la production d’espace habitable fait de supports vitaux tant métaphysiques que technologiques, tant latents qu’explicites. Ainsi se compose ce qui fait le rayonnement du groupe, l’espace pacifié avec l’État-nation constituant « la situation d’habitat politique la plus vaste possible – en quelque sorte le salon et la salle de séjour des peuples démocratiques (ou des entités formant un peuple imaginaire) – est mise à disposition, et que dans ce séjour national, on ressent déjà ici et là des courants d’air très désagréables […]. On le voit plus clairement avec le recul, l’extraordinaire performance de l’État-nation a été de mettre à la disposition de la majorité de ses habitants une sorte de confort domestique, cette structure immunitaire à la fois imaginaire et réelle qui pouvait être vécue comme une convergence du lieu et du soi ou comme une identité régionale, au sens le plus favorable du terme48. »

35Cependant, le Liban nous présente des « situations d’habitat politique » divergentes, aux dimensions transnationales, mais mises en relation dans le territoire national. À Beyrouth, l’espace souverain des groupes est le produit de ceux qui l’habitent, des architectures qui les abritent et le contrôle politique et milicien exercé par les groupes sur ces espaces. Bien que l’expression d’« État dans l’État » soit plus souvent utilisée pour décrire le Hezbollah et son réseau d’organisations offrant éducation, santé et œuvres sociale et caritative dans les territoires qu’il contrôle, il serait plus judicieux de décrire tous les groupes communautaires et leurs déclinaisons politiques comme des systèmes capables de gérer et d’exercer leur pouvoir sur les territoires qu’ils contrôlent. Les sunnites et les maronites du Liban ont développé bien avant les chiites, que représentent maintenant le Hezbollah et son projet de mujtama‘ al-muqâwama (société de la résistance), des réseaux d’institutions soutenant de manière quasi-exclusive leur communauté, produisant ainsi un espace communautaire commun composé à travers une assise territoriale dans l’urbain.

36Les trois ordres décrits ici sont liés les uns aux autres et ne peuvent être conçus séparément car ils participent tous à la création d’une sphère de vie, même si celle-ci s’inscrit en concurrence avec d’autres. Ces ordres s’imposent en faisant fi des relations binaires qui ordonnent notre lecture de la ville telles qu’entre public et privé, religieux et laïc, politique et économique. Ils en utilisent les outils et les apparences mais sont avant tout animés par le besoin d’organiser un espace pacifié et de générer un monde habitable car abritant.

Conclusion

37L’analyse de la condition urbaine de Beyrouth a fait couler beaucoup d’encre, et ce particulièrement depuis la fin de la guerre, car c’est à travers elle que les conditions de la coexistence entre les communautés sont constamment remises en question. La reconstruction aura longtemps représenté les espoirs déçus de ceux qui voyaient en elle la possibilité d’une réconciliation par l’urbain à travers la création d’un espace public commun, là où les processus politiques auront avant tout été un découpage du pays. Cependant, la reconstruction n’a fait que participer à la fragmentation de la ville en parties de plus en plus petites, où l’espace de certitude devient celui de l’espace privé et du territoire communautaire. Les relations entre asabiyyat changeantes continuent à animer l’espace urbain non pas en vue d’assujettir toutes les autres mais dans une dynamique agonistique avec celles-ci. Ainsi, plutôt qu’être lancé vers l’horizon d’un espace étatique pacifié par une souveraineté unique, le Liban présente ce que Tobias Schwerna appelle un modèle politique de « conflit consociationel », suivant lequel une situation de tension quasi-permanente est gérée par les leaders politiques dont la survie politique dépend tant de leurs capacités à diffuser les crises que de celle à dominer leur asabiyya49. De ce point de vue, la faiblesse de l’État est non pas une tare mais bien la condition de la coexistence au Liban car il ne représente pas un dispositif à travers lequel l’un ou l’autre groupe peut exercer un monopole sur un espace souverain.

38Il s’agit bien ici d’un cadre d’analyse à partir duquel une étude plus poussée tentera de dresser une carte reflétant la complexité des dynamiques, de la diversité des acteurs et des stratégies qui participent à la production de sens et de mondes dans une ville où se joue le combat politique. Pour comprendre comment les communautés rendent leur ville habitable et le rôle que joue l’espace public de la capitale lorsque celui-ci est domestiqué par le groupe, il faut donner son poids à l’importance de création de sphères immunologiques dans les stratégies de production d’espace urbain. Comme le dit Bruno Latour :

« Are you in public? Public spaces are spaces too, for goodness sake. They are not different in that respect from private spaces. They are simply organized differently, with different architectures, different entry points, different surveillance systems, different soundscapes. To try to philosophize about what it is to be “thrown into the world” without defining more precisely, more literally (Sloterdijk is first of all a literalist in his use of metaphors) the sort of envelopes into which humans are thrown, would be like trying to kick a cosmonaut into outer space without a spacesuit. »50

39L’ambition de la thèse qui repose sur ce cadre théorique est donc de penser Beyrouth à travers la production d’enveloppes des groupes politiques qui prennent des formes matérielles et imaginaires distinctes et permettent ou non une coexistence des différentes communautés et de leurs déclinaisons politiques et socio-économiques. Beyrouth joue ici le rôle central qui est d’articuler les dissensions à travers les multiples points qui, en son sein, lient ces asabiyyat. Même dans cette situation de fragmentation accrue, Beyrouth contient encore des points où la coexistence des communautés se négocie. Il s’agit ici non pas d’un espace public commun mais plutôt d’une multitude d’espaces fermés et clairement démarqués au sein desquels des canaux multiples diversifient les formes de relations entre asabiyyat. Il s’agit justement ici de l’objet de l’étude : la panoplie d’institutions urbaines communautaires et des marqueurs d’identité, qui bien qu’exclusifs, génèrent une organisation pluricéphale de la communauté grâce à laquelle chaque groupe confessionnel peut donner lieu à des représentations diverses et des rapports différenciés avec les autres communautés, que ce soit dans le temps ou dans l’espace, que ce soit des relations d’inimitié ou de convivialité. Au niveau le plus politique, cela se traduit par les jeux d’alliances souvent acrobatiques entre différents leaders et leurs partis, qui expriment non pas seulement un opportunisme politique mais surtout la capacité du système politique libanais à négocier les crises et les moments de polarisation extrême. C’est lorsque ces leaders et leurs formations politiques commencent à exercer un monopole sur leurs communautés et l’espace urbain ou lorsque, comme le dit Ahmad Beydoun, les différents groupes ne se donnent plus les moyens pour renouveler leurs structures et rapports internes, que les possibilités de sortie de crise se restreignent et que la polarisation s’accentue au point où les tensions ne peuvent plus être négociées et atténuées.

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Pour citer cet article

Référence papier

Konstantin Kastrissianakis, « Transformations urbaines et affirmation de nouvelles souverainetés : le cas de Beyrouth », Rives méditerranéennes, 42 | 2012, 75-95.

Référence électronique

Konstantin Kastrissianakis, « Transformations urbaines et affirmation de nouvelles souverainetés : le cas de Beyrouth », Rives méditerranéennes [En ligne], 42 | 2012, mis en ligne le 18 juillet 2012, consulté le 16 octobre 2017. URL : http://rives.revues.org/4183 ; DOI : 10.4000/rives.4183

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Auteur

Konstantin Kastrissianakis

Doctorant en architecture à l’Université de Cambridge dans le cadre du projet « Conflict in Cities and the Contested State », Konstantin Kastrissianakis poursuit des recherches sur la question de l’espace public à Beyrouth. Après des études en anthropologie et économie à SOAS, Londres, et à Sciences-po, Paris, il a travaillé auprès d’organisations internationales en Europe, au Moyen-Orient et en Afrique. Il a ensuite entrepris des études en urbanisme à l’Architectural Association à Londres, avant de rejoindre KCAP Architects & Partners pour collaborer sur l’élaboration d’un nouveau plan directeur pour la ville de Perm en Russie.

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