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Les élites diocésaines en Savoie à la fin du XVIIe siècle

Frédéric Meyer
p. 173-189

Résumés

Les élites du diocèse sont d’abord les « hommes de l’évêque », sa famille (aumôniers, secrétaires) et sa curie (grands vicaires, officiaux), dont la position s’est beaucoup renforcée au XVIIe siècle en Savoie grâce à la Réforme catholique, et puis ceux qui relaient son influence (directeurs de séminaires, archiprêtres). Mais même l’évêque le plus influent doit compter avec des concurrents qui ont d’autres logiques et d’autres réseaux (réguliers, chanoines, notables dévots), et avec des structures politiques qui ne coïncident pas toujours avec les diocèses (Chambéry dépend du diocèse de Grenoble, en France). Malgré un recrutement largement diocésain de ses collaborateurs et la construction d’une mémoire historique, la conscience identitaire des diocèses reste encore fragile à la fin du XVIIe siècle.

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Géographie :

France

Chronologie :

XVIIe siècle
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Texte intégral

1Parler d’élites diocésaines permet d’évoquer les élites religieuses, mais dans une perspective particulière qui privilégie leur rapport au diocèse. Plusieurs auteurs ont déjà parlé des notables dévots1 et un colloque de Bordeaux en 2006 était consacré à « la religion des élites au XVIIesiècle »2. Les travaux existants ont montré l’intérêt des études de réseaux et la prosopographie de ces hommes et femmes d’influence. Il me paraît nécessaire de revenir à une réflexion sur la place des ces élites religieuses dans leur rapport avec le pouvoir épiscopal, pour essayer d’apprécier le degré d’identité atteint par le diocèse, lorsque la Réforme catholique et le concile de Trente ont renforcé le pouvoir des évêques et fait du diocèse l’entité première des innovations. La partie n’est pas gagnée d’avance, et pour des évêques ébranlés par les conflits religieux, il leur faut s’imposer face à des « propriétaires de la religion » (M. Venard) clercs ou laïcs, pour qui le diocèse, conçu comme un territoire homogène soumis à un seul homme, ne constitue pas une référence obligatoire.

2Réfléchissant aux « champs délaissés » par la recherche après le colloque de Rennes de septembre 1999 qui faisait le bilan de cent ans d’histoire du christianisme en France, Claude Langlois évoquait les limites de  « l’histoire diocésaine cumulative » qui ne pouvait, selon lui, « aboutir comme récit itératif et comme fallacieuse totalisation »3. Ce n’est pas ainsi, pour réinventer une histoire locale sans perspective4, que je propose cette réflexion, mais par pragmatisme : les évêques ont gagné avec la Réforme catholique une place essentielle dans la vie religieuse, mais aussi sociale, économique, politique, culturelle de l’Occident. La notion d’élites diocésaines peut paraître anachronique pour l’époque moderne, étant habituellement plutôt réservée à l’époque contemporaine, lorsque le diocèse s’est imposé comme base de l’organisation de l’Église catholique avec la Constitution civile du clergé de 1790, puis le concordat de 1801. Pourtant, c’est dans le cadre diocésain que les prélats œuvraient et que beaucoup d’hommes et de femmes qu’ils avaient choisis pour les aider étaient recrutés. Dans une réflexion générale sur le diocèse à Blois en 1997, Philippe Martin s’essayait à définir la perception que les Lorrains, de la fin du XVIIe siècle au début du XVIIIe siècle, en avaient5. Je voudrais montrer la conscience que les élites religieuses et politiques (l’un n’allant pas sans l’autre, surtout dans une région de frontière) en ont à travers le cas savoyard, aux contacts des influences françaises et italiennes, et les difficultés qui ont pu naître entre le chef du diocèse qu’est l’évêque, les clergés séculier et régulier, et les notables dévots et/ou politiques. Je proposais à l’issue de mon mémoire d’habilitation à diriger des recherches sur l’entourage des évêques, de créer une direction de recherche dans ce domaine, et déjà quelques travaux de mon université (un colloque franco-italien de 2007 s’est tenu à Chambéry sur les échanges religieux de 1750 à 1850) vont dans ce sens6.

3La Savoie (le duché, à l’Ouest des Alpes, mais aussi l’ensemble des États de Savoie-Piémont (« deça et delà des Alpes » comme on disait alors dans l’administration), fournit un bon terrain d’étude. Située à l’Entre-Deux de la France et de l’Italie, n’étant vraiment ni l’une ni l’autre, la Savoie construit son identité en empruntant aux deux ensembles, tout en faisant appel à son propre génie. La fin du XVIIe siècle correspond à la fois à l’affirmation des évêques sur leur diocèse et au renforcement du pouvoir princier sur les structures ecclésiastiques dans un cadre néo-gallican. Elle fournit suffisamment de documents émanant des différents acteurs pour permettre une vue d’ensemble. Des évêques d’envergure, un clergé régulier, mais aussi séculier, en profond renouvellement, des élites laïques avec une haute conscience de leur devoir d’État, des princes ambitieux qui veulent affirmer leur pouvoir politique en se dotant d’une identité religieuse forte, tous animent un État champion de la catholicité7. La Savoie de Victor-Amédée II (1675-1730), dernier duc et premier roi de Sicile, puis de Sardaigne a valeur de test entre les influences françaises et italiennes (plus qu’espagnoles en cette fin de siècle) et le réformisme politique et religieux de la cour de Turin. Je me limiterai ici au versant occidental des États de Savoie-Piémont, à la Savoie au sens strict, même si bien sûr celle-ci s’inscrit dans une réflexion à l’échelle du duché dans son ensemble. Nous verrons comment les équipes épiscopales s’affirment à la fin du XVIIe siècle, après un siècle de Réforme catholique. Mais les réalités locales imposent aussi aux évêques de faibles moyens, financiers ou humains, et de tenir compte de la situation de diocèses de frontières, à cheval parfois sur les deux États. Les évêques doivent donc s’adapter et compter aussi avec d’autres acteurs qui ne reconnaissent pas la structure diocésaine comme prioritaire.

Les hommes de l’évêque

4Le duché est composé à l’Ouest des Alpes de trois diocèses savoyards (Genève-Annecy, Tarentaise et Maurienne), mais deux diocèses français empiètent sur lui (Belley et Grenoble), tandis que le diocèse de Genève-Annecy a autorité sur le pays de Gex, français depuis 1601, et qui dépend de la Bourgogne. Tous les évêques, savoisiens ou français, se plaignent de la médiocrité de leur revenu, de la géographie de leur diocèse (plus que de leur taille : ils sont dans la moyenne du Piémont) » plus adaptée à un chamois qu’à un prélat » comme aime à le dire Le Camus.

5Malgré d’excellents travaux sur la Savoie, les évêques ne sont pas aussi bien connus que leurs frères italiens ou français, et l’étude même de leurs origines, de leur parcours serait à reprendre. Le diocèse, c’est pourtant d’abord eux. La notion même de diocèse, vu comme une circonscription d’une administration religieuse, se met lentement en place à l’époque moderne. Si la notion d’évêché renvoie davantage au bénéfice ecclésiastique que le diocèse, conçu comme un territoire, c’est bien l’évêque lui-même qui en incarne la réalité, et qui est au coeur des réseaux de fidélité où il recrute ses collaborateurs. Autour de l’évêque gravitent ses aumôniers, ses secrétaires et les membres de la curie épiscopale, grands vicaires, officiaux, promoteurs, etc., ses « serviteurs dominants », comme aurait dit Denis Richet8. Les premiers sont membres de sa famille, de sa « famille haute » comme l’appellent les Italiens pour les distinguer des domestiques ; les seconds du bureau épiscopal. L’évêque a la main sur leur nomination et ils n’existent que par lui.

6À Annecy, Moûtiers et Saint-Jean-de-Maurienne, les évêques sont obligatoirement sujets piémontais, et leur premier geste est de prêter le serment de fidélité au duc, qui les nomme depuis l’indult de 1451. Ils sont encore parfois nés en Italie (comme Hercule Berzetti à Saint-Jean, un proche d’Alexandre VII). La plupart du temps, le prince nomme plutôt des Savoyards issus des grandes familles locales, mais pas de l’aristocratie (ni Allinges, ni Lescheraines par exemple dans ce groupe), comme Arenthon d’Alex et Rossillon de Bernex à Annnecy, Masin de Valpergues à Saint-Jean et Milliet de Challes à Moûtiers. Leurs lignages, leurs fortunes personnelles sont médiocres. Réformateurs (Amédée Milliet de Challes fait rebâtir sa cathédrale, visite huit fois son diocèse, organise l’assistance aux pauvres), austères (Hercule de Berzetti jeûne tous les vendredis et y contraint toute sa maison), ils sont influencés par Charles Borromée. Néanmoins, ces prélats sont de culture française. Ils sont formés à Paris, au séminaire Saint-Magloire (pour Jean d’Arenthon d’Alex) ou à Saint-Sulpice, à Toulouse (pour Bernex) ou à la Sorbonne, les séminaires étant de réussite tardive en Savoie. Certains sont jansénisants, comme Arenthon d’Alex, et ils comptent tous de nombreux amis à la cour de France. Comme en France, et contrairement à l’Italie, ils choisissent de nommer plusieurs vicaires généraux. Lorsqu’ils créent un séminaire diocésain, ils le font sur le modèle français et le confient aux lazaristes, comme à Annecy et à Saint-Jean. Mais comme en France et en Italie, ils animent maintenant une administration diocésaine professionnalisée, compétente, bien formée et qui a une haute idée de ses fonctions.

7L’évêque s’entoure de fidèles dans le cadre de sa « Maison ». Il le fait avec sa « famille domestique », sa familia ou famiglia, destinée à le servir au quotidien, mais aussi à le seconder dans sa tâche. À la fin du XVIIe siècle, les évêques de Savoie ont réformé cette structure et en ont fait une petite équipe dévouée et menant une sainte vie. L’effectif en en été réduit par rapport au Moyen Âge ou au XVIe siècle. La « famille haute » comprend un ou deux aumôniers, un secrétaire particulier, parfois un maître d’hôtel qui veille sur la maisonnée. En dessous, la « famille basse » des domestiques, des valets et du cuisinier, est réduite. Mgr Rossillon de Bernex à Annecy (1696-1734) n’a que six valets9. On arrive à un total d’une dizaine de personnes. C’est bien moins que les grands seigneurs de la région, et même les sénateurs de Chambéry. L’évêque a un souci de modestie qui sied à son image de prélat réformé. Tous vivent ensemble dans un palais réglé comme un monastère. On se lève à 5h30 ou 6 heures, on récite l’office ensemble, on mange des viandes communes et le même pain, en écoutant des lectures pieuses, tout jeu de hasard ou ostentation vestimentaire ont été bannis. Si le palais a été souvent reconstruit dans la première moitié du XVIIe siècle, il offre un double visage : au rez-de-chaussée les pièces nécessaires à l’administration diocésaine et aux réceptions ouvertes au public de 8 heures à 17 heures seulement ; au premier étage, l’appartement de l’évêque et de ses aumôniers, meublés simplement ; au second, les galetas des domestiques. Le public n’y accède pas et tout décor fastueux en a été retranché. Tous les membres de la famille font une retraite annuelle. Se dessine la double image d’une famille épiscopale qui se veut aussi modèle de sainteté pour toutes les familles du diocèse. Les référents sont nombreux : Arenthon d’Alex à Annecy avoue avoir pris comme modèles Charles Borromée à Milan, Barthélémy des Martyrs à Braga, Jean-Baptiste Gault à Marseille et bien entendu son prédécesseur François de Sales, qui avait composé un règlement de sa maison10.

8Au palais, travaille la curie épiscopale, formée de quelques grands vicaires (trois ou quatre en général), la plupart du temps officiaux aussi, et d’une équipe qui, elle, à la différence de la famille domestique, va en s’étoffant au fur et à mesure de la montée en puissance de l’action épiscopale. Elle comprend des secrétaires, un promoteur, un vice-gérent, un greffier, etc. La fin du XVIIe siècle correspond dans l’organisation et la pratique de ces chancelleries diocésaines à une période de rationalisation, parallèle à celles des administrations monastiques et politiques. En 1695, la mise en régale temporelle du diocèse d’Annecy par les Français lors de l’occupation (guerre de la Ligue d’Augsbourg) amène les sénateurs à visiter les archives du diocèse, conservées dans une petite chambre au premier étage de l’évêché. Les derniers inventaires, réalisés en 1660, ne sont pas à jour. Le greffier de l’officialité, un notaire d’Annecy, a conservé chez lui de nombreux documents, et les sénateurs lui confient le soin de rédiger un nouvel inventaire11. On sait qu’en Italie, à la même époque, les évêques de Padoue et de Bénévent, réorganisent semblablement leurs archives12. Rossillon de Bernex a rédigé une sorte d’organizer de ses activités, avec carnet d’adresses, formules de mandements, de synodes, modèles de lettres pour répondre à toutes les attentes. L’évêque veut affirmer son action sur le diocèse, garder la trace de certains procès et faire de la concurrence aux réguliers ou aux chanoines, en avance sur lui dans ce domaine. Mais les archives personnelles de l’évêque, de la mense épiscopale, de la chancellerie sont encore peu diversifiées et voisinent dans des liasses mal classées.

9En revanche, les évêques ont au XVIIe siècle affermi leur autorité sur les séminaires. S’ils ont été obligés souvent de faire appel à des réguliers, plutôt français comme les lazaristes, ils font en sorte de nommer le directeur et de veiller à l’enseignement comme au recrutement des étudiants. Ils ont négocié directement avec les lazaristes, uni des bénéfices et prélevé des taxes sur les bénéfices du diocèse pour les financer. Ils nomment au bureau comme administrateurs et comme trésoriers des grands vicaires et des chanoines issus du diocèse et sûrs, qui se réunissent à l’évêché. Les supérieurs, de la congrégation de la Mission, sont des hommes mûrs (46 ans environ), mais qui ne restent qu’environ trois ans en poste. Les évêques chapeautent les deux institutions ; c’est à eux que l’on rend les comptes et les bilans moraux, et ils restent les véritables patrons de l’institution13. La création en 1675 d’une bourse des pauvres clercs à Annecy par Arenthon d’Alex, dotée par son testament, permit de promouvoir de bons éléments sans fortune, au libre choix de l’évêque. Enfin, dans les paroisses du diocèse, ils ont eu besoin de relais de leur pouvoir. Les archiprêtrés, sur le modèle du vicariat forain du Milan de Charles Borromée, ont été dotés d’officialités foraines dans les grands diocèses. Mais la qualité encore médiocre du clergé séculier fait que c’est au XVIIIe siècle seulement que cette institution fonctionna bien en Savoie.

10Joseph Falcaz-Grand à Annecy est l’exemple typique du bon serviteur de diocèse, qui a fait toute sa carrière dans le diocèse de Genève-Annecy, qui sert plusieurs évêques successifs et est récompensé par une carrière parallèle de chanoine (il est successivement théologal, archidiacre et chantre). Né à Annecy dans une famille d’avocats en 1640, il est docteur en droit de l’université d’Orléans et en théologie de la Sorbonne. Chanoine cathédral en 1669, il devient grand vicaire en 1676, et il le reste jusqu’à sa mort en 172114. Nommé par Jean d’Arenthon d’Alex, il tient bien le chapitre puisqu’il est vicaire capitulaire pendant la vacance du siège de 1695 à 1697, et il est confirmé par Michel-Gabriel Rossillon de Bernex, dont il devient le second indispensable. On lui confie également l’officialité. Mélancolique et peu sûr de lui, Bernex envisage d’abdiquer et c’est Falcaz à l’agonie qui l’en dissuade en lui rappelant qu’un « général meurt les armes à la main ». L’éloge funèbre que Bernex prononce lui-même est un catalogue des vertus du bon vicaire général, modèle de désintéressement, de pauvreté spirituelle et de fidélité, à la fois saint, travailleur acharné et meneur d’hommes. Déjà Arenthon d’Alex le considérait « comme un ange parmi la jeunesse » et comme un autre lui-même. Compétent, il a rédigé des constitutions synodales pour Arenthon d’Alex, d’inspiration janséniste, que Bernex republie en lui en rendant la paternité, et il laisse aussi le manuscrit d’un catéchisme de 600 pages en 52 leçons15. Son neveu, l’abbé Ribiollet, lui succéde. Falcaz obtient une réputation de sainteté et à sa mort, la population d’Annecy se presse pour faire toucher à son corps chapelets, médailles, linges et livres de prières16. Les Pères mauristes Martenne et Durand, qui l’avaient rencontré à Annecy en 1710, le qualifient de « très saint homme »17. Lorsque le duc Victor-Amédée II demande à Mgr Bernex de lui faire la liste des bons ecclésiastiques de son diocèse, sans doute pour les attirer à Turin, l’évêque nomme treize personnes : trois chanoines, quatre curés, trois réguliers et trois abbés érudits, mais il en exclut Falcaz :

 « Je n’ai pas mis dans ce catalogue M. Falcaz, docteur de Sorbonne, vicaire général et official de Genève. C’est l’homme le plus savant et le plus vertueux que je connoisse dans les Etats de Savoye, mais j’ai crû que Votre Altesse ne voudroit pas le destiner à d’autre employ, veu qu’il est le seul qui m’aide à gouverner ce pénible diocèse, ce qu’il fait avec fruit et bénédiction »18.

11Les diocèses sont à rude épreuve face aux pouvoirs ! Très chatouilleux sur son indépendance, le duc a exigé que les supérieurs des maisons religieuses soient tous ses sujets, sinon les simples religieux ou religieuses. De fait, à la fin du XVIIe siècle, quasiment tous le sont, à l’exception des jésuites, de recrutement lyonnais ou avignonnais. Des ordres religieux trop nettement marqués du sceau français, comme les récollets, n’ont jamais pu s’installer en Savoie, malgré le soutien de Madame Royale, sœur de Louis XIII et femme de Victor-Amédée I. Si les feuillants ont bien réussi dans le duché, jusqu’à devenir un des ordres privilégiés des ducs au XVIIe siècle, c’est en acceptant de rompre avec leur branche française et sur le plan disciplinaire et sur le plan spirituel, et en réorientant leurs activités19. Lorsque la Rome du XVIIe siècle exige que les collèges savoyards d’Avignon, qui jusque là formaient des juristes, deviennent des séminaires pour former des missionnaires, les résistances furent grandes à la cour de Turin autant que dans les cercles de notables des villes savoyardes20.

Compter avec les réalités des diocèses de frontière

12L’étude du recrutement des « coopérateurs » des évêques a réservé quelques surprises, en Savoie comme plus largement dans le Sud-est, et elle montre les limites de l’innovation possible. La prosopographie est indispensable, mais difficile à mener. Les études sur les élites dévotes ont pratiqué la sociologie du recrutement, mais pas une prosopographie en règle. Son caractère aride, ses difficultés, son rendu forcément sec dans les statistiques trouveraient dans d’autres méthodes un complément pertinent21. Hélène Millet, à propos des chanoines médiévaux et de son projet sur les Fasti Ecclesiae gallicanae, prônait l’établissement préalable de listes de noms, qui seraient ensuite incarnés par des éléments biographiques22. Mais ce qu’elle appelait « les travaux liminaires » risquent d’être très longs et nécessitent une enquête collective. Et surtout on ne peut jamais être sûr d’être exhaustif, ou du moins suffisamment représentatif. J’ai éprouvé semblable impossibilité à reconstituer une liste complète, même des grands vicaires, à cause de l’état très inégal de conservation des archives, et surtout de l’absence d’un instrument de recensement collectif. Nicole Lemaître constatait aussi, à propos d’une prosopographie des abbés et des abbesses de la première modernité, que les volumes de la Gallia christiana devaient être utilisés faute de mieux, pour de telles enquêtes, malgré leurs lacunes23. Les officiers ecclésiastiques ne sont ni des religieux, ni des militaires, ni de vrais officiers de l’administration (malgré leurs parentés avec ceux-ci), ni des universitaires. Ce qui rend celle des secrétaires encore plus illusoire à reconstituer ! La prosopographie impose également de posséder un minimum de caractéristiques communes à la population que l’on veut étudier, ce qui n’est pas le cas ici.

13Néanmoins, loin de confirmer l’idée reçue d’équipes recrutées loin des diocèses, à l’image des nominations des évêques en France, l’étude en a montré le très fort ancrage local. 71% des grands vicaires sont de recrutement diocésain, souvent nés dans les petites villes. Lorsqu’un clerc fait carrière dans un autre diocèse que celui où il est né, c’est dans un diocèse voisin, comme Jacques Amblet, né à Annecy, qui commence sa carrière comme aumônier de Charles-Auguste de Sales, avant de devenir grand vicaire à Moûtiers, où il meurt en 170924. C’est le recrutement des chanoines, d’où la majorité des grands vicaires et des officiaux sont issus. Lors d’une mutation épiscopale ou après un décès, les équipes restent en place, gage de continuité et de stabilité. Des dynasties de grands vicaires ou de secrétaires servent les évêques successifs, dynasties plus attachées au diocèse qu’à la parenté du prélat, et indice d’une conscience diocésaine en construction. C’est aussi une forme de puissance des lignages locaux, qui placent les leurs dans les administrations diocésaines, et avec qui des évêques de passage doivent compter.

14Socialement, il en va de même et la grande majorité des collaborateurs des évêques est recrutée dans la bourgeoisie diocésaine de robe ou de la marchandise. En Savoie (comme à Lyon ou à Avignon), la grande noblesse ne fournit qu’exceptionnellement un grand vicaire, encore moins un official, jamais un aumônier ou un secrétaire de curie. Ni Menthon, ni Bellegarde, ni noblesse piémontaise ne sont représentées à Annecy, où on trouve les familles d’avocats (les Comte, les Ribiollet, les Duret…), de syndics urbains, de collatéraux au présidial de Genevois ou au sénat de Chambéry. Le petit personnel (greffiers, vice-promoteurs, etc.), sans grade universitaire, est né dans des familles de médecins, de fermiers seigneuriaux, de petits officiers ducaux25. On en conclut que l’image sociale des serviteurs de diocèse est assez médiocre. Elle se situe pour les grands vicaires et les officiaux par le recrutement social, la formation universitaire et la considération, au niveau de celle de l’avocat de cour souveraine, pas des parlementaires ; ce que Michel Cassan appelle des « officiers moyens ».  

15Les questions politiques pèsent lourdement sur des diocèses de frontière. Chambéry et le décanat de Savoie dépendent du diocèse de Grenoble, en France et les élites locales supportent mal cette situation. Une forte personnalité comme Étienne Le Camus y fut toujours mal reçue, même lors des visites pastorales. Son prédécesseur y avait installé en 1667 un official savoyard comme la loi l’y oblige, Dufour de Mérandes, frère d’un sénateur. Aux yeux de Le Camus, il était plus lié au sénat de Chambéry qu’au diocèse de Grenoble. Aussi tenta-t-il de le destituer en 1671 en le remplaçant par le curé Chollet. Celui-ci fut molesté par la population et le sénat voulut obtenir de l’évêque qu’il revienne sur sa décision, ce qui ne fut pas le cas néanmoins.

16Un personnage comme François Bertrand de La Pérouse (1635-1695), ancien élève du séminaire de Saint-Sulpice de Paris, docteur de Sorbonne, chanoine, puis doyen de la Sainte-Chapelle de Chambéry, prieur de Saint-Laurent de Chindrieux, dont le père et le frère ont été présidents du sénat, illustre les rangs de cette fronde contre l’évêque de Grenoble26. Il apparaît dans la correspondance de Louis Tronson, le célèbre directeur du séminaire parisien de Saint-Sulpice, comme un pivot de l’influence sulpicienne dans le Sud-est. Le réseau d’anciens élèves, devenus chanoines, grands vicaires, évêques, est aussi dense que celui des jansénistes ou des francs-maçons au XVIIIe siècle27. Dans le fichier parisien, La Pérouse a droit à cinq pages de références ! On pense à lui comme coadjuteur à Annecy en 1682, pour un siège de titulaire en 1689. On l’assure qu’il aura toujours sa chambre prête au séminaire et qu’il peut compter sur le soutien de Saint-Sulpice face au jansénisme de l’évêque de Grenoble. Il est la « bête noire » de Le Camus, qui ne cesse de pester contre lui et le dénonce au duc Charles-Emmanuel II le 27 février 1674 avec ce milieu dévot chambérien, entièrement livré selon lui à l’influence des jésuites :

 « Je sais que M. le Président de La Pérouse fomente cela sourdement et, soit parce qu’il ne veut partager avec personne cette autorité absolue qu’il exerce en Savoie, soit parce que j’ai trouvé mauvais que son fils eût jusqu’à présent fait l’évêque dans Chambéry, il fait ce qu’il peut pour me mettre hors d’état de retourner dans le décanat [de Savoie], en me procurant tous les dégoûts qu’il peut »28.

17À Chambéry une lutte sourde oppose les molinistes, comme les chanoines de la Sainte-Chapelle de Chambéry, soutenus par l’évêque de Maurienne Milliet de Challes et Saint-Sulpice à Paris, et les jansénistes soutenus par Le Camus, particulièrement forts en Savoie chez les dominicains ou les trappistes de Tamié. Tronson encourage pourtant La Pérouse à rester ferme : « Je vous estime heureux, Monsieur et Très Cher en Notre Seigneur, de trouver vostre soutien dans le travail et de n’estre incommodé que lorsque vous ne faites rien », lui écrit-il après une maladie de cinq jours29.

18Lors d’un déplacement à Avignon et à Arles, La Pérouse doit se renseigner sur l’affaire des collèges d’Annecy et du Roure à Avignon : « Il court un bruit en Savoie qui pourra bien alarmer Messeigneurs les evesques. On dit que l’on va établir un séminaire en Avignon dans le collège des Savoyards »30. Le bruit était fondé, on le sait. Pour influencer le puissant vicaire général de Lyon, Bédien Morange, il faudrait que La Pérouse lui parle à l’occasion d’une retraite au séminaire en avril 1694. La logique de Tronson respecte les limites et la hiérarchie des diocèses. Mais c’est bien un réseau dévot qui se révèle ici et qui, au moins pour les diocèses du Sud-est, ne connaît pas de frontière entre la France, la Savoie ou les États pontificaux.

19Les archives des curies épiscopales fournissent la base d’une ample documentation. Le plus pertinent se trouve dans les correspondances que les évêques, les grands vicaires, les officiaux entretiennent hors et dans le diocèse. Celle de Michel-Gabriel Rossillon de Bernex, étudiée récemment, s’y prête excellemment31 et d’abondantes sources sont encore à explorer, en particulier à partir des archives de l’Académie salésienne d’Annecy. Toutes ne sont pas aussi belles, et la plupart sont encore à la fin du XVIIe siècle de simples liasses en vrac d’affaires multiples que les secrétaires trient au fur et à mesure des besoins. Les dossiers constitués de l’autre côté de la chaîne, à Turin, avec les lettres reçues des évêques auprès de l’administration ducale, constituent un monde en soi. Les évêques sont en effet des informateurs de leur prince, à qui ils racontent tout, des affaires religieuses, petites ou grandes, aux secrets de familles aux luttes d’influences locales, mais aussi ils sont des témoins de la vie économique, des difficultés de la population face aux avalanches, aux épidémies, etc.

2030% seulement de ses correspondants sont des ecclésiastiques. Ses lettres vont d’abord à des intermédiaires, des agents dans les villes où Annecy a des intérêts (Turin et Chambéry, Rome, Paris, Dijon, siège du parlement de Bourgogne). Comme il le conseille lui-même,

 « premièrement, il faut être dans un commerce de lettres continuels avec trois cours : à savoir avec la cour de Rome, avec celle de France et avec celle de Savoie […] Secondement, il faut être dans une habitude d’écrire et de recevoir des réponses des deux gouvernements et de deux parlements et des deux intendants de Savoie et de Bourgogne »32.

21La Suisse calviniste ou catholique, mais aussi des marchands savoyards émigrés à Lyon ou en Allemagne, des parents à Belley ou à Besançon l’emportent sur les liens avec Grenoble ou Avignon. La réalité n’est pas proprement diocésaine ici, mais plutôt régionale.

La concurrence

22L’évêque sait qu’il a face à lui, et parfois contre lui, d’autres élites qui se pensent autrement qu’au service de son diocèse. Pouvant jouer un rôle très influent, on trouve les élites cléricales : doyens des chapitres, archidiacres, mais aussi dans le monde des réguliers, supérieurs des couvents, parfois des provinces religieuses, et aumôniers réguliers ou séculiers des religieuses. Dans le monde laïque, voici les notables dévots placés à la tête des congrégations mariales, des tiers ordres, des principales confréries, les recteurs des hôpitaux, les supérieurs des compagnies du Saint-Sacrement et de la Propagation de la foi. Le pouvoir d’intervention de l’évêque est ici beaucoup plus aléatoire, parfois réel comme dans les compagnies du Saint-Sacrement, parfois nul comme pour les réguliers. Un mélange de collaborations sincères, mais aussi de luttes d’influences et de concurrence tisse de nombreux réseaux qui font émerger des personnalités ou des structures. Le clergé n’y est pas forcément partout le plus nombreux. J’en prendrai quelques exemples.

23Les chanoines sont à évoquer en premier parce que forts de leurs prébendes, de leurs corps constitués, de leur notabilité locale, ils sont des rivaux de toujours de l’autorité épiscopale. Ils appartiennent davantage à leur église qu’à un diocèse, même lorsqu’ils sont chanoines cathédraux. Ils ont perdu le droit d’élire l’évêque, mais ils assurent la gestion du diocèse lorsque le siège épiscopal est vacant, ce qui est plus fréquent qu’on ne le pense, en nommant des vicaires capitulaires. La Réforme catholique a rogné leur pouvoir, mais les conflits n’ont pas cessé. En 1676, Arenthon d’Alex se plaint à la régente Jeanne-Baptiste de Savoie-Nemours du chapitre de la collégiale de Notre-Dame de Liesse, où « il y a là-dedans cinq ou six chanoines libertins qui ne peuvent souffrir les saintes maximes du séminaire »33. Pourtant, c’est dans leurs rangs que l’évêque recrute ses collaborateurs, car eux seuls en ont les compétences.

24Se pensent-ils comme diocésains ? Les chanoines, garants des traditions liturgique et historiques de leur vénérable église ont été souvent les rédacteurs de monographies diocésaines, mais ils n’envisagent le diocèse qu’à travers la cathédrale, pas comme un territoire limité que gouverne un évêque. À Saint-Jean-de-Maurienne, le chanoine Jacques Damé rédige en 1681 un abrégé latin en trente folios de l’histoire du diocèse des origines à 168034. D’une petite écriture appliquée, il insiste sur les prérogatives du chapitre cathédral, rappelant son rôle de « sénat de l’évêque », son ancienneté depuis « onze siècles », son orthodoxie face à la tentative d’installation du protestantisme, son autonomie dans l’attribution des prébendes et de nombreuses cures du diocèse, et sa manière propre de chanter l’office, sans orgue (comme à Lyon). On se situe encore dans une lutte classique entre les évêques et les chapitres pour le leadership diocésain. Souvent les évêques font peindre dans une salle de leur palais les localités de leur diocèse ou une carte. Au siècle suivant, ils demandent à des vicaires généraux de rédiger des histoires du diocèse qui soient d’abord l’histoire des règnes épiscopaux. Avec des prélats rarement indigènes, la mémoire diocésaine est longue à se faire une place.

25Les élites des diocèses participent à des structures traditionnelles du Sud-est français et du monde méditerranéen : le succès des confréries de pénitents a été réel en Savoie, avec une prédilection pour les « pénitents du Saint-Sacrement », et à Annecy ou à Chambéry, comme à Avignon ou à Aix, les notables appartiennent à celle des pénitents noirs, dont le règlement est édité en 1674. Les archives des grandes compagnies, comme le Saint-Sacrement ou la Propagation de la foi, ont été étudiées. Le rôle de la propagation de la foi de Grenoble est considérable à l’échelle de tout le Sud-est ; il en existe des filiales à Chambéry et à Turin. Catherine Martin a montré le rôle de la correspondance dans l’élaboration d’une stratégie commune, en particulier entre le capucin Hyacinthe de Paris et Grenoble35. Un jésuite de Chambéry, le P. Flotte, est en correspondance avec la compagnie de Grenoble et de Turin36, soucieux de relancer des missions en Chablais et d’organiser les maisons des Nouveaux Convertis dans cette Savoie proche de Genève, où les protestants sont plus nombreux que la légende d’un François de Sales éradicateur des réformés ne veut bien le dire. Les récits de missions des capucins, des franciscains, des jésuites tels que les archives de Propaganda Fide à Rome nous en donnent de multiples, montrent néanmoins le souci des ordres de respecter le découpage diocésain et l’autorité épiscopale37.

26Sénateurs, conseillers d’État, robins, mais aussi militaires, recteurs des hôpitaux se retrouvent dans la très select congrégation des Messieurs, une congrégation mariale fondée par les jésuites pour leurs anciens élèves du collège de Chambéry en 1611, qui possède sa propre chapelle et organise des retraites spirituelles de neuf jours par an38. Ses membres, recrutés à plus de 60% dans les élites sociales, sont à l’origine de la création de la Charité en 1656, de l’Hôtel-Dieu en 1670 et de l’hôpital général en 1717 après le passage du Père Guévarre, en réorganisant ainsi toute la structure hospitalière de la ville39. Le bureau de l’hôpital est constitué de quatre congrégationnistes et se réunit tous les quinze jours. L’évolution est générale en Savoie, et elle est formalisée depuis Turin par l’édit de mai 171740. Soucieux de l’assistance judiciaire, les sénateurs mettent en place de façon plus efficace qu’en France un bureau de l’avocat des pauvres, fournissant une aide gratuite aux usagers, et le stage y est obligatoire pour tout avocat avant de s’installer.

27Ce souci de charité chrétienne se retrouve dans les écrits du for privé. Les livres de raison comme celui de la comtesse Jeanne Costa, une dévote de Chambéry, veuve d’un président du sénat, qui multiplie les legs pieux, les messes et les aumônes, les actions dans le cadre de la congrégation des dames du sac destinées aux filles repenties, sont tout à fait caractéristiques des âmes d’élites du Grand Siècle41. Elle est la fille de l’intendant général des finances du duc de Savoie, Graneri de Marcenasco. Son livre commence par une invocation à la Sainte-Famille. Bien que désigné comme « livre de raison », c’est d’abord un livre de comptes où la comtesse note ses dépenses mensuelles, les aumônes, les messes, les œuvres pies. Elle tient en grande estime les ordres mendiants, fruit sans doute de leur actif apostolat urbain, augustins, dominicains, clarisses, franciscains observants de Chambéry et de Myans (un lieu de pèlerinage proche de Chambéry) et capucins. Bonne épouse, elle les fait prier pour son mari, qu’elle a soigné avant sa mort. Bonne fille, elle n’oublie pas l’âme de son père. Mais bonne mère surtout, elle tremble pour son « petit Marc-Antoine » qui, à douze ans en octobre 1691, a reçu un coup à l’œil qui ne guérit pas. Elle fait dire pour sa survie des messes à l’autel de Notre-Dame-de-Compassion de l’église des dominicains, elle l’amène entendre la messe chez les « clarisses en ville », à qui elle lègue trois florins de chandelles. Sensible aux cultes protecteurs, elle multiplie les messes fondées chez les augustins à Notre-Dame-des-Sept-Douleurs, à saint Nicolas de Tolentino, aux âmes du Purgatoire (neuf florins), à saint Joseph, à saint Antoine de Padoue chez les franciscains. Elle donne également le 30 décembre six florins à un chanoine de la Sainte-Chapelle venu visiter son fils. En juillet 1689, elle dépense cinquante-trois florins en gestes pieux ; en août vingt-et-un florins et neuf deniers. Cette piété baroque, assez inhabituelle en Savoie où elle ne s’affirme pas aussi nettement qu’en Provence, révèle la force de l’apostolat mendiant du sentiment de sécurité, qui touche particulièrement le coeur d’une mère inquiète. Elle a été exaucée, puisque Marc-Antoine guérit (il mourut en 1752 seulement). Ses deux fils aînés, Pantaléon et Barthélémy, sont officiers dans l’armée ducale et elle fait dire des messes à la Sainte-Chapelle en juillet 1692 « afin qu’il pleut à Dieu de conserver mes enfants qui sont à la guerre [de la Ligue d’Augsbourg, qui voit l’occupation du duché par les Français] et de les préserver de tout danger »42. Ils revinrent tous les deux sains et saufs. Active dans la cité, la comtesse multiplie les aumônes aux pauvres passants, aux malades et à l’œuvre des dames du sac. C’est une œuvre pie, proche des jésuites de Chambéry, qui regroupe des aristocrates qui travaillent en faveur des filles repenties43. On les moque à Chambéry de les voir quêter en chaise à porteurs, mais leur influence est réelle. Pourtant son horizon, c’est le décanat de Savoie, pas le diocèse de Grenoble.

28En Savoie comme ailleurs (j’en ai rencontré de nombreux exemples en Dauphiné comme en Comtat Venaissin), les élites diocésaines ne sont néanmoins pas toujours unanimement appréciées et elles peuvent être accusées de manipuler les petites gens. En 1689, les domestiques de l’évêque de Saint-Jean-de-Maurienne, Valpergue de Masin, sont pris à partie par la population dans la cité épiscopale. Le greffier était en train d’intimer une interdiction des bals publics à la fin de l’Avent, « ce temps non seulement consacré plus spécialement que les autres à la pénitence, mais que les malhuers de la Chrétienté a [sic] été affligé, exigeoit qu’on passât plus saintement »44. Il est malmené, les domestiques sont attaqués par des individus armés d’épées et de pistolets, et un d’entre eux est blessé. Loin de se faire oublier, les agresseurs portent plainte au sénat de Chambéry contre les domestiques de l’évêque. Celui-ci se disait pourtant prêt à leur pardonner au nom de son « caractère de pasteur [qui] ne me permet aucun sentiment d’aigreur contre des brebis que je dois aymer au dépens de mon repos et de ma vie » ajoute-t-il. Mais il a été victime d’un affront grave et il écrit au marquis de Saint-Thomas, le principal ministre à Turin, pour qu’il confie la réparation de l’affront au gouverneur du duché de Savoie. Une pareille affaire éclata à nouveau, en 1736 à Valloires.

29À la fin du XVIIe siècle en Savoie, les élites diocésaines sont en voie de constitution. À la confluence d’apports italiens et français, elles deviennent même doublement diocésaines : l’entourage des évêques, resserré, mieux formé et dévoué, soutient leur action spirituelle, pastorale et administrative ; le personnel,  recruté sur place, assure la stabilité et la continuité, alors que l’évêque passe. Face aux liens de fidélité toujours réels, on assiste à une professionnalisation de l’encadrement. Mais tout n’est pas pensé encore au niveau diocésain et la résistance des chapitres de chanoines ou des notables dévots est forte, en particulier dans les villes plus importantes, comme à Chambéry doté d’un sénat. Cette limite se retrouve ailleurs (à Lyon, Grenoble ou Avignon). Surtout les princes tendent à faire coïncider les frontières politiques avec les frontières religieuses et à considérer le diocèse comme une simple entité administrative de plus de leurs États. Une enquête, forcément collective, sur les diocèses de frontière pourrait le confirmer.

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Notes

1 Synthèses et perspectives chez Louis CHÂTELLIER, L’Europe des dévots, Paris, Flammarion, « Nouvelle bibliothèque scientifique », 1987, 315 p. ; Jean-Pierre GUTTON, Dévots et société au XVIIe siècle. Construire le Ciel sur la Terre, Paris, Belin, « Histoire et Société », 2004, 220 p. ; Catherine MARTIN, Les compagnies de la Propagation de la foi (1632-1685). Paris, Grenoble, Aix, Lyon, Montpellier. Etude d’un réseau d’associations fondé en France au temps de Louis XIII pour lutter contre l’hérésie des origines à la révocation de l’édit de Nantes, Genève, Droz, 2000, 547 p. ; Alain TALLON, La compagnie du Saint-Sacrement (1629-1667). Spiritualité et société, Paris, Cerf, 1990, 189 p. 
2 Bordeaux, 30 novembre-2 décembre 2006. Sous la direction de Charles MAZOUER et Michel FIGEAC.
3 Claude LANGLOIS, « Les champs délaissés », Un siècle d’histoire du christianisme en France. Bilan historiographique et perspectives, in R.H.E.F., t. 86, n° 217, juillet-décembre 2000, p. 757-769 : 758.
4 « Cette ambition, pour l’histoire catholique, de cumulation de l’information par mobilisation des chercheurs dans le cadre diocésain est un phénomène récurent » : C. LANGLOIS, « Les champs délaissés…, p. 758.
5 Philippe MARTIN, « Définir le diocèse. Débats en Lorraine autour d’une définition (vers 1690-vers 1730) », Gérald Chaix (dir.), Le diocèse. Espaces, représentations, pouvoirs. France, XVe–XXe siècle, Paris, Cerf (Histoire religieuse de la France), 2002, p. 329-354.
6 Frédéric MEYER, La Maison de l’évêque. Familles et curies épiscopales entre Rhône et Alpes (Savoie, Bugey, Lyonnais, Dauphiné, Comtat Venaissin), fin XVIe – fin XVIIIe siècles, à paraître Paris, Champion (Bibliothèque d’histoire moderne et contemporaine, n° 29), 2008, 624 p.
7 Perspectives récentes chez Paolo COZZO, La geografia celeste dei duchi di Savoia. Religione, devozioni e sacralità in uno Stato di età moderna (secoli XVI-XVII), Bologne, Il Mulino, 2006, 370 p.
8 Denis RICHET, La France moderne : l’esprit des institutions, Paris, Flammarion (collection « Champs »), 1973, p. 79.
9 Arch. départ. Haute-Savoie, 1 G 297.
10 Innocent LE MASSON, La vie de messire Jean d’Arenthon d’Alex, évêque et prince de Genève, Lyon, F. Comba, 1697, p115.
11 Arch. départ. Savoie, B 1652.
12 Claudio DONATI, « Vescovi e diocesi d’Italia dall’età post-tridentina alla caduta dell’antico regime », Mario Rosa (dir.), Clero e Società nell’Italia moderna, Rome, Laterza, 1992, p. 365-367.
13 Soizic PÉDRANT, Le séminaire d’Annecy. Fin XVIIe-milieu XVIIIe siècles. Fondation, organisation, vie et formation du clergé séculier, mémoire de master 1, Université de Savoie, dir. F. Meyer, 2005, 281 p.
14 Helvetia Sacra. Section I : archidiocèses et diocèses. vol. 3 : Le diocèse de Genève. L’archidiocèse de Vienne en Dauphiné, Berne, Francke, 1980, p. 288-289.
15 Jean d’ARENTHON d’ALEX, Résolutions pastorales, Annecy, H. Fonteine, 1695 et rééd. 1726, 2 vol. 
16 Claude-Antoine BOUDET, La vie de M. de Rossillon de Bernex, évêque et prince de Genève, Paris, M. Lambert, 1751, p. 81.
17 Dom Edmond MARTENNE et Dom Ursin DURAND, Voyage littéraire de deux religieux bénédictins de la congrégation de Saint-Maur […], Paris,  F. Delaulne, 1717,  p. 241.
18 Annecy, Académie Salésienne, Correspondance des évêques, ms. Rossillon de Bernex, 6e carton. Lettre du 10 janvier 1709.
19 Benoist PIERRE, La bure et le sceptre. La congrégation des Feuillants dans l’affirmation des États et des pouvoirs princiers (vers 1560-vers 1660), Paris, Publications de la Sorbonne, 2006, 590 p.

20 F. MEYER, « La résistance des Savoyards à la romanisation du collège d’Annecy à Avignon au XVIIe siècle », Gabriel AUDISIO, Régis BERTRAND, Madeleine FERRIÈRES, Yves GRAVA (dir.), Identités juives et chrétiennes. France méridionale XIVe-XIXe siècles. Études offertes à René Moulinas, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2003, p. 179-190.
21 Philippe GENÊT se demande au moment « où toutes les aspirations semblent converger vers ‘l’histoire des mentalités’, quelle place donner à la prosopographie ? » : P. GENÊT et Günther LOTTES, L’État moderne et les élites. XIIIe-XVIIIe siècles. Apport et limites de la méthode prosopographique, Paris, Publications de la Sorbonne, 1996, p. 11.
22 Ibidem, p. 265-275. Elle n’oubliait pas de se poser des questions « historiques » (la place de la noblesse, le rôle de la papauté d’Avignon dans cette évolution).
23 Nicole LEMAÎTRE, « Abbés et abbesses de l’époque moderne. Approches nouvelles de la prosopographie », Sacralité, culture et dévotion. Bouquet offert à Marie-Hélène Froeschlé-Chopard, réuni par Marc VENARD et Dominique JULIA, Marseille, La Thune, 2005, p. 25-47. A côté des éloges et des oraisons funèbres en l’occurrence.
24 Chanoine Charles REBORD et abbé Albert GAVARD, Dictionnaire du clergé séculier et régulier du diocèse de Genève-Annecy de 1535 à nos jours, Bourg, J. Dureil, 1920, t. 1,  p. 10.
25 Développement dans F. MEYER, La Maison de l’évêque, p. 231-236.
26 Comte Amédée de FORAS, Armorial et nobiliaire de l’ancien duché de Savoie, Grenoble, Allier, 1863, vol. 1, p. 194.
27 Plusieurs instruments à disposition du chercheur : Eugène LEVESQUE, « Liste des anciens élèves de l’ancien séminaire de Saint-Sulpice (1642-1792) », Bulletin trimestriel des anciens élèves de Saint-Sulpice, Paris, 1905-1907 (index) ; Correspondance de M. Louis Tronson, troisième supérieur de la compagnie de Saint-Sulpice. Lettres choisies et annotées, t. 1 : Correspondance avec les séminaires, Paris, 1904 ; Correspondance de Louis Tronson, fiches manuscrites reliées en 2 vol. : A-LA et LE-Z. Index.
28 Claude FAURE, éd., Lettres inédites du cardinal Le Camus, évêque et prince de Grenoble (1632-1707), Paris, Piccard, 1933, p. 81-82.
29 Paris, séminaire Saint-Sulpice, Correspondance Tronson, ms 33, vol. II, n° 556, p. 227-228. Lettre du 5 septembre 1689.
30 Ibidem, n° 892, p. 360 : lettre du 26 janvier 1693.
31 Valérie FONTAINE, La correspondance de Mgr Rossillon de Bernex, évêque et prince de Genève, master 1 Université de Savoie, dir. F. Meyer, 2004, 255 p.
32 Arch. départ. Haute-Savoie, 1 G 298, p. 49-52.
33 Arch. Stato Torino, Lettere dei vescovi, carton 45, Ginevra, lettre de février 1676.
34 Arch. départ. Savoie, 3 G 184 : Historia Ecclesiae Episcoporum et Diaecesis Maurianensis.
35 C. MARTIN, « La correspondance, témoin de la vitalité des réseaux dévots : l’exemple des compagnies de la Propagation de la foi », L. CHÂTELLIER et P. MARTIN, L’écriture du croyant, Turnhout, Brepols, 2005, p. 3-12.
36 C. MARTIN, Les compagnies de la propagation de la foi, p. 245. De 1658 à 1678.
37 Chiara POVERO, Missioni in terra di frontiera. La Controriforma nelle Valli del Pinerolose. Secoli XVI-XVIII, Rome, Istituto storico dei Cappuccini, 2006, 422 p. Ce travail est issu d’une thèse en co-tutelle entre Turin et Chambéry soutenue en 2004.
38 Marie GIROD, « Notice sur la Grande congrégation Notre-Dame de l’Assomption dite des Messieurs », Mémoires et documents de la Société savoisienne d’histoire et d’archéologie, t. XXI, 1883, p. 277-377.
39 J.-P. GUTTON, « Missions jésuites et bureaux de charité », F. MEYER et Christian SORREL, dir., Les missions intérieures en France et en Italie du XVIe au XXe siècle, Chambéry, Bibliothèque des Études savoisiennes, t. VIII, 2001, p. 203-213.
40 Sandra CAVALLO, Charity an Power in Early Modern Italy. Benefactors and their motives in Turin, 1541-1789, Cambridge, University Press, 1995.
41 Archives départementales de Savoie, 4 B 1015. 183 folios in 4° et comprenant la période de 1685 à 1693.
42 Idem, f. 170r.
43 Marie GIROD, « L’hôpital des repenties », 11e congrès des sociétés savantes de Savoie-Chambéry-1890, Chambéry, 1891, p. 237-260.
44 Archivio di Stato di Torino, Lettere dei vescovi, Moriana, carton 65. Lettre du 18 janvier 1689.
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Pour citer cet article

Référence papier

Frédéric Meyer, « Les élites diocésaines en Savoie à la fin du XVIIe siècle », Rives méditerranéennes, 32-33 | 2009, 173-189.

Référence électronique

Frédéric Meyer, « Les élites diocésaines en Savoie à la fin du XVIIe siècle », Rives méditerranéennes [En ligne], 32-33 | 2009, mis en ligne le 15 février 2010, consulté le 17 août 2017. URL : http://rives.revues.org/2963 ; DOI : 10.4000/rives.2963

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Auteur

Frédéric Meyer

Maître de conférences–HDR à l’Université de Savoie, Frédéric Meyer est spécialiste du clergé d’ancien régime entre Rhône et Alpes. Ses travaux portent sur les franciscains (Pauvreté et assistance spirituelle. Les franciscains récollets de la province de Lyon aux XVIIe et XVIIIe siècles, Saint-Etienne, 1997) et leurs identités (avec L. Viallet, Identités franciscaines à l’âge des réformes, Clermont-Ferrand, 2005). Il a publié Un chanoine de Cavaillon au Grand Siècle. Le livre de raison de Jean-Gaspard de Grasse, 1664-1684, Paris, 2002. Récemment, il s’est intéressé à l’entourage des évêques (La Maison de l’évêque. Familles et curies épiscopales entre Rhône et Alpes (Savoie – Bugey – Lyonnais – Dauphiné – Comtat Venaissin) de la fin du XVIe siècle à la fin du XVIIIe siècle, Paris, Honoré Champion, 2008). Il dirige, pour le site de Chambéry, le master d’histoire des religions co-habilité entre les universités de Lyon 2, Lyon 3 et Chambéry.

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